Социальные ограничения: содержание, структура, функции

качеств: телесно-физиологических, психических и социальных (См. 95, с.75).

Более подробно феномены власти, управления и вытекающих из них

ограничений проанализированы в работах Ю.П. Аверина, Аристотеля, М. Вебера,

Р. Генона, И.А. Гобозова, Г. Дебора, Н.В. Жмарёва, С.Г. Кара-Мурзы, Н.

Лумана, Ф. Ницше, Платона, М. Сах Сварнкара, М. Фуко и других авторов.

Политико-управленческие социальные ограничения тесно связаны с

другими формами социальных ограничений, предопределяясь идеологией и находя

своё выражение в праве, экономике, и прочих областях.

Правовой блок социальных ограничений находит своё выражение в

существующей в обществе правовой системе и является производным от

этических и языковых ограничений и политико-управленческих решений. Система

права представляет собой официально принятые и обычно опубликованные

законы, документы, распоряжения и инструкции, регулирующие те или иные

аспекты социальной практики. Непосредственным субъектом правовых социальных

ограничений являются органы законодательной власти и субъекты политико-

управленческой деятельности. Функционирование системы права невозможно без

правоохранительных органов и право применяющих (суды, юристы) социальных

организаций и лиц. Особенностью правовых ограничений является формальная

обязательность их исполнения и наличие социальных санкций (репрессий) за их

нарушение, чего в случае политико-управленческих социальных ограничений

может не быть. Это означает, что правовые ограничения являются закреплением

политико-управленческих социальных ограничений. В качестве примера правовых

социальных ограничений можно привести отсутствие каких-либо законодательно

закрепленных прав, свобод, льгот, гарантий или напротив наличие запретов,

ограничений на какие-либо виды социальной практики. Под правовыми

ограничениями можно понимать правовые обязанности в трактовке Н.Н.

Алексеева, как «вынужденность каких-либо положительных и отрицательных

действий, безразлично, проистекает ли она из внутренних побуждений или из

внешнего давления» (13, с.155).

Для Гегеля «право есть не «норма», но как бы «нормальное бытие

человеческого духа»; право есть правое существование воли, правильный

способ ее жизни, или правильное состояние человеческой души» (Цит. по 175,

с.306), то есть он рассматривает правовые ограничения как осознанную зрелым

человеком необходимость.

Иную, нигилистическую позицию по отношению к правовым социальным

ограничениям занимает М. Штирнер. «Я сам решаю, – имею ли я на что-нибудь

право, вне меня нет никакого права. То, что мне кажется правым, - и есть

правое. Возможно, что другим оно и не представляется таковым, но это их

дело, а не мое, пусть они обороняются. И если бы весь мир считал неправым

то, что, по-моему, право и его я хочу, то мне не было бы дела до всего

мира. Так поступает каждый, кто умеет ценить себя, каждый в той мере, в

какой он эгоист, ибо сила выше права с полным на это правом» (471, с.226)

(несложно заметить, что именно этой философией руководствовались А. Гитлер

и современные США не международной арене, хотя и многие их жертвы вели

себя, по сути, точно также).

Вообще среди систем правовых ограничений можно выделить три основные

системы, исходящие по источнику правовых ограничений из трёх парадигм.

Первую парадигму и систему права можно назвать трансцендентно

ориентированной. В этой системе источник права трансцендентен, а

реализуется она в монархии и теократии. В органической системе права

источником права считается народ и реализуется она в форме демократии. В

третьей концепции источником права является просто место, «седалище» власти

(Т. Гоббс) и реализуется она в форме диктатуры. В 20 веке нередко имела

место комбинация второй и третьей парадигм, когда формальные отсылки к воле

народа и демократические процедуры сочетались с фактической диктатурой

(СССР). Подобная комбинация была далеко не случайной, так как обе последние

системы права в конечном итоге покоились на силе, в полном соответствии с

идеями М. Штирнера. Это верно и в отношении систем права построенных исходя

из теории «общественного договора». Очевидно, что к этим системам права не

относится принцип «не в силе Бог, но в правде», присущий трансцендентной

концепции и в ситуации верховенства силы все правовые ограничения

достаточно условны, а потому и на соблюдение их особенно рассчитывать не

стоит. Нарушение права сильным в этих концепциях не исключение, а негласная

норма, а его соблюдение сильным носит зачастую демонстративно-показной и

пропагандистско-манипулятивный характер. По сути, это торжество

воинствующего беззакония, причём концептуально оправданного, которое мы все

можем постоянно наблюдать в современном мире. В этой связи курьёзом

выглядит концепция «открытого общества» К. Поппера, основная идея которого

«власть закона»(337-Т.1, с.8), ибо Поппер отрицает трансцендентные

источники права, основываясь на первичности штирнеровского индивида и

демократическо-договорной легитимации социальных и правовых институтов.

Сами по себе системы правовых социальных ограничений существенно

отличались в разных культурах. «Античное право – это право тела, или

евклидова математика общественной жизни, ибо различает в составе мира

телесные личности и телесные вещи и устанавливает отношения между ними.

Правовое мышление ближайшим образом родственно мышлению математическому…

Первым созданием арабского права было понятие бестелесной личности» (467,

с.69), – писал О. Шпенглер. Европейское же право, по О. Шпенглеру,

внутренне конфликтно, так как «говорит» на языке античности, но само по

себе является правом функций, а не физических тел. Это показывает, что

содержание и структура правовых социальных ограничений, будучи

обусловленной господствующей в цивилизации идеологией, мыслилась и

реализовывалась весьма разнообразно. Такое явление как несовершенство

законодательства с одной стороны само по себе является социальным

ограничением, а с другой оказывается внутренним самоограничением самих

ограничений, не дающим им развиться в полную силу.

М. Фуко отмечал, что в средневековой Европе не существовало чёткой

системы социальных ограничений, в том числе и правовых. Наказания были

жестокими и зрелищными, но не систематичными, задачи исправления

преступника они не имели. «Вообще говоря, при королевском режиме во Франции

каждый общественный слой располагал собственным полем терпимой

противозаконности: невыполнение правил, многочисленных эдиктов или указов

являлось условием политического и экономического функционирования

общества»(425, с.119). «XVIII век изобрел техники дисциплины и экзамена,

подобно тому как средневековье – судебное дознание» (425, с.330), - писал

М. Фуко. Только в Новое время в Западной Европе стала формироваться

полноценная система социальных ограничений в рамках дисциплинарного

общества. Ведущая роль в её создании принадлежала именно юристам.

Внутреннее несовершенство законодательства тесно связано с другой

группой социальных ограничений – информационно-образовательной. Эти

ограничения непосредственно выражаются в препятствиях перемещения,

использования и обладания информацией, как сведениями, разрешающими некую

неопределённость и регулируют такие образовательные феномены, как знания,

умения и навыки. Знания в отличие от информации имеют не только

количественное, но и качественное измерение, меняя их носителя (человека),

также как умение и навыки. Ограничения в этой сфере могут иметь как

объективный характер, обусловленный простым отсутствием данных (информации,

знания), так и субъективный, обусловленный их сокрытием, цензурой, запретом

и т.п. Эти социальные ограничения могут иметь идеальный характер, так как

знание идеально, и материальный, связанный с техникой и материальной

культурой характер, исходить от людей и от вещей. В настоящее время, исходя

из концепции информационного общества, снятию информационных ограничений,

свободе передвижения информации, как, впрочем, и образованию уделяется

большое внимание. В этой связи необходимо указать на некоторые

ограничивающие нас мистификации, связанные с теорией информационного

общества. Например, Д. Белл (См. 35) утверждает, что не энергия и сырье, а

информация является основой производства и выдвигает на этом основании

информационную теорию стоимости, как будто информация – есть «мера всех

вещей». На самом же деле информация без энергии и сырья ничего не стоит,

так как ни производство, ни человек без них функционировать не могут. Это

взаимосвязанные компоненты и отсутствие одного, автоматически обесценивает

другие. Не следует преувеличивать роль и значение информации и образования,

превращаясь в утопистов. «Можно сказать, что талант не может проявиться

без технических методов – тренировок, репетиций, овладением теми или иными

навыками. Однако важно то, что техника не создает даров, а лишь

эксплуатирует их. Музыкальному слуху и хорошему вкусу ясно отсутствие

самого феномена искусства в бездарной музыке и бездарных стихах, держащихся

на одной лишь декламаторской версификаторской технике. Оказывается, что

техника не может подменить двух вещей, которые условно можно назвать

данными и талантом, а вместе – даром» (487, с.540), – замечает С.А.

Фёдоров. Сказанное относится не только к образованию, но и к информации.

Показательно, что сам Д. Белл не слишком оптимистично оценивает роль

информации в её связи со свободой в постиндустриальном обществе. Так он

предвидит обострение информационного дефицита по следующим причинам:

- больший объём информации увеличит её неполноту, при этом возрастут

издержки по её сбору и хранению;

- информация будет всё более специализироваться, что затруднит её

восприятие и понимание;

- рост скорости передачи и объёма информации сделают актуальной

проблему ограниченности индивида в его способности воспринимать и

перерабатывать информацию;

- обострятся проблемы осмысления и интерпретации информации;

- получит широкое распространение дилетантизм как малое знание о

многом.

По сути, Белл признает, что эта система станет обществом

координационного, временного и информационного дефицитов, в котором рост

благосостояния будет соответствовать уменьшению свободы, – а значит

прогрессирующему росту социальной ограниченности. В результате, как

справедливо замечает А.В. Бузгалин, информационно-постиндустриальное

общество оказывается тупиковой ветвью социального развития (См. 63).

Технические и технологические ограничения тесно переплетаются с

образовательно-информационными, так как образование во многом само

является, а по мере его информатизации становится технологией. Эти

ограничения являются производными от научных и онтологическо-

гнесеологических, в меньшей степени эстетических и языковых. Субъектом этих

ограничений выступает социальная фигура Техника (Ф.Г. Юнгер) и технократа.

Своё выражение эти ограничения находят в отсутствии (несовершенстве) или

наличии тех или иных технических средств и технологий, способах и

результатах их использования. Двойственность в понимании технических и

технологических ограничений обусловлена тем, что они могут рассматриваться

как с позиций их субъекта, так и объекта. Для технократически

ориентированных деятелей и мыслителей – Ж. Аттали, Д. Белла, З.

Бжезинского, К. Маркса, П. Пильцера и других техника – это инструмент

присвоения «безграничного богатства», которое по формуле П. Пильцера равно

сырью, умноженному на технологию; техника и технология – это ключ к

накоплению ресурсов (См. 307). Как замечает в этой связи М. Хайдеггер,

«сущность техники не есть что-то техническое. Поэтому мы никогда не

почувствуем своего отношения к сущности техники, пока будем думать о ней,

пользоваться ею, управляться с ней или избегать ее. Во всех этих случаях мы

еще рабски прикованы к технике, безразлично, утверждаем ли мы ее с

энтузиазмом или отрицаем» (308, с.45). Подлинная сущность техники по

Хайдеггеру заключается в воле к власти и тотальному контролю над бытием, а

не просто присвоению богатства природы, что является лишь частью её

сущности. Техника это инструмент извлечения и присвоения богатств

окружающего мира и его подавления в случае сопротивления этому и контроля.

Для субъекта этого подавления и, фактически, ограбления бытия социальная

ограниченность техники и технологии проявляется в её несовершенстве в плане

достижения результатов её властно присваивающих функций. А так как аппетиты

технократического субъекта безграничны, то снятие технико-технологических

социальных ограничений в этом случае видится как бесконечное

совершенствование техники и технологии с перспективой создания нового

абсолютно искусственного и подконтрольного мира (и уничтожения мира

естественного). Однако этот мир обречён на гибель, так как по справедливому

замечанию Ф.Г. Юнгера техника и технология не создаёт ничего нового, она

лишь эксплуатирует и преобразует или разрушает то, что уже есть. А так как

технократия ориентирована не только на присвоение и потребление богатства,

но и на тотальную власть, то она просто не может, в принципе, допустить

существование не клонированных людей, генетически не модифицированных

растений, лесов, выросших естественным образом, а не посаженных, даже

нестриженой травы на газонах. Идея создания искусственного «Дивного нового

мира» (О. Хаксли), неизбежно приводит к необходимости не только

потребления, но и ограничения и даже ликвидации естественного природного и

социального мира, частью которого является человек. Поэтому с точки зрения

объектов, подвергающихся воздействию техники и технологии, социальным

ограничением является её развитие и совершенствование.

«Глобальный технологизм ведет к превращению человека из социально-

культурной личности в человеческий фактор Техноса. Человеческий фактор,

бурно протестуя против ограничения своей свободы культурными регуляторами,

довольно легко смиряется, если они будут техническими. Лишение индивида

имени, замена его номером и тем более «клеймение», всегда воспринималось

как надругательство над достоинством человека. Но если номер обещают

ставить лазерным лучом и хранить в компьютере, то у «прогрессивной

общественности» особых возражений нет… Обыск в форме ощупывания одежды

руками отвергается как нечто унизительное, но если по телу водят

электронной палкой, все стоят как покорные бараны… Лишь бы не со стороны

живых людей, не от имени культуры, техникой – и свободолюбивые либералы

соглашаются на самый тотальный контроль. Открытое гражданское общество

закрыто и регламентировано на меньше, чем традиционные, культурные, разница

в том, что закрытость здесь «усовершенствованная», технологическая. В

условиях глобализации демократия вытесняется технократией» (225, с.80), –

справедливо замечает В.А. Кутырёв.

Поэтому антитехнократические позиции являются вполне обоснованными и

закономерными попытками борьбы с техническими формами социальных

ограничений, даже в таких радикальных формах, как движение луддитов.

«Духовная культура все менее котируется в наш машинный век, ибо

механическая цивилизация легче усвояема, чем подлинная культура. Она

требует больше внешней привычки, чем духовного воспитания. Технически

цивилизованный человек может быть (и нередко бывает) дикарем в культурной

области. Он может превратиться в гориллообразного робота с атомной бомбой в

руках» (233, с.353), – писал С.А. Левицкий. Осталась ли эта возможность

лишь нереализованной, или реализовывать её было и не нужно в силу

изначальной близости «технически цивилизованного человека» к этому

гориллообразному состоянию, на что, в частности, по-своему указывали К.

Маркс и Ч. Дарвин?

«О догматизме Техника можно сказать следующее: по своей жесткости и

эффективности этот догматизм не уступает теологическому. В той части,

которая касается знаний о ходе развития аппаратуры и организации это не

ощущается, поскольку здесь каждое новое изобретение неизменно уничтожает

предшествующие достижения, отбрасывая их как ненужный хлам. Не знание как

таковое, а вера в это знание делает технократов догматиками. Техник либо

вообще не задумывается о нужности своего знания, либо не ставит ее под

сомнение. И более того! Он еще и не терпит, чтобы другие задумывались о

нужности его знания или ставили её под сомнение! Критические высказывания

техников по поводу «Совершенства» и «Машины и собственности» поразили меня

в первую очередь своей неприкрытой догматичностью. Возражения без каких-

либо доводов, голословные утверждения, непоколебимая вера в то, что с

помощью машин будут разрешены все трудности, которые в будущем могут встать

перед человечеством…» (487, с.7), – писал Ф.Г. Юнгер.

Похоже, однако, что оппоненты Ф.Г. Юнгера в известной мере сами

ненамного отличаются от создаваемых ими машин, проявляя в них свою

големическую сущность. Ведь догматизм является ничем иным, как формой

социальной ограниченности, характерной для биороботизированного строя

психики, бездумно механически выполняющего заложенную в него культурно-

идеологическую программу. Это уже (или ещё) не человек, а «человеческий

фактор Техноса» как верно замечает В.А. Кутырёв.

Л.Н. Москвичёв вскрывает сущность технобюрократической идеологии и

ментальности, которые, в силу актуальности проблемы, необходимо показать и

здесь. Идеал бюрократии заключается в механической эффективности при

исполнении предписанных задач без учёта более широкой цели. «Идеологическим

императивом бюрократизированной системы становится требование

компетентности, квалифицированности при решении всё более узких

специфических проблем»(294, с.198). А квалифицированность отождествляется

здесь с ориентацией на строго фиксированные правила и предписания, при

отказе от каких-либо моральных и идеологических оценок деятельности.

Поэтому от бюрократа, скорее всего нельзя будет получить вразумительного

ответа о причинах и целях его деятельности. Причинность для него ограничена

уровнем законов и инструкций. При этом всё чуждое навязанному бюрократией

ритму и направлению общественного развития рассматривается как негативное.

Бюрократ подменяет содержание формой, а форму считает содержанием. Пределы

внешнего мира ограничиваются у бюрократии сферой её деятельности, которая

заключается в улаживании функционально-технических связей и отношений, то

есть совершенствовании форм, в несовершенстве которых якобы коренятся все

социальные проблемы и противоречия. Других социальных проблем не

существует, либо они уже решены, а потому бюрократический мир – «лучший из

возможных миров». Таково содержание распространённой сегодня

технобюрократической, социально ограниченной ментальности.

Технические социальные ограничения опасны не только своей властно-

потребительской установкой по отношению к биосфере, но и своим влиянием на

деградацию человека, что и делает их сущность социально ограниченной. По

свидетельству Л.Ф. Авилова (См. 5), В.А. Межетериной (См. 275) и других

авторов, человек деградирует вместе с разрушаемой им биосферой. По расчетам

Л.Ф. Авилова объём интеллектуальной части мозга неандертальца составлял

1400 ед., кроманьонца – 1700 ед., а современного человека – 1200 ед., то

есть 70% от кроманьонца (См. 5, с.7). «Доктор биологических наук Б.

Сергеев, анализируя данные антропологии, пришел к выводу, что со времен

первой династии фараонов, мозг человека идет на убыль со скоростью 1 см

куб. за каждые сто лет» (5, с.9). Сходные процессы отмечает и Д. Констэбл

(5, с.9). Похоже, что возникшая сравнительно недавно теория происхождения

человека от обезьяны косвенно отразила его приближение к ней. Зато в

орудиях производства, техники и технологии за это время произошёл большой

скачок. Возможно, в будущем возникнет теория происхождения человека от

робота.

Современная реальность опровергла представления многих техноутопистов

о том, что освобождённое техникой от труда время, будет потрачено

человечеством для творчества и самосовершенствования. Большинство тратит

его на примитивные развлечения, часто с помощью той же техники

(телевидение, игровые автоматы и т. д.), пьянство, удовлетворение животных

инстинктов, да и зачем развивать свои способности, если всё за тебя сделают

машины? Неиспользуемые потенциалы в результате всё больше и больше

деградируют, да и сама техника не даёт обещанной свободы, заставляя тратить

время на своё использование, ремонт, обучение управления ею.

С другой стороны, чтобы не использовать технику, живя в гармонии с

биосферой, допустим по даосским принципам, требуется очень высокий уровень

духовного и психофизического развития. Чтобы следовать путём Дао, нужно не

только очень хорошо чувствовать изменения энергетики природы и своего

организма, но и уметь строить своё поведение, сообразуясь с ними.

Неслучайно на лоне природы поселялись те, кто достиг высших уровней

духовного и психофизического развития – святые всех религий, йоги, мистики,

даосы. Большинство современных людей неспособны к подобному образу жизни из-

за деградации и неразвитости своих способностей, причём технократическая

модель развития не даёт, и не будет давать им подобной возможности,

являясь, по сути, тупиком, обрекающей их лишь на незавидную функцию

узкоспециализированного винтика глобального социокультурного «техноса».

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20