Развитие музыкальных способностей средствами музыкального фольклора

со своим двором крестьянскими песнями, хороводами, народными играми

[81,c.3].

Эту традицию продолжила Екатерина II. Кроме исполнения народного

фольклора при дворе делаются попытки стилизации народных песен “на

иноземный лад”, то есть песню приспособляют так, чтобы она могла бытовать в

городе, в условиях европейской музыкальной культуры. Причем песню поют не

под гусли, как раньше, а с аккомпанементом арфы, получается вид песни –

романса с народной мелодией. Народная мелодия проникает везде, во все сферы

искусства, и даже в оперу. Фомин Е., Матецкий М., Пашкевич В. широко

используют в своих операх народные мелодии. Фольклор постепенно становится

предметом разработки и научного исследования [81,c.5].

Замечательный русский ученый – мыслитель Ломоносов М., будучи большим

знатоком и любителем народного пения, одним из первых обратил внимание на

большие воспитательные возможности фольклора [81,c.9].

Великий Толстой Л.Н. считал, что одновременно с родной речью ребенок

должен учиться родному музыкальному языку. Достаточно вспомнить его школу

для детей, где наряду с русским языком и литературой прививались и всячески

поддерживались навыки пения и импровизации народных песен в одноголосном и

многоголосном вариантах [83,c.275].

В своих программах Толстой Л.Н. широко пользовался эстетическими

идеалами и принципами народной педагогики. Народные песни, сказки,

пословицы и поговорки – весь богатейший запас художественного эстетического

развития детей был задействован им в процессе воспитания крестьянских детей

в Ясной Поляне, обучение в ней было сопряжено с развитием у детей

творческого воображения и эстетического вкуса [83,c.276].

Одоевских А. в своих педагогических трудах высоко ценил фольклор в

процессе обучения детей. Простота и доступность песни, ее высокая

художественность, глубина мысли, своеобразие ее мелодической, ритмической и

полифонической структур делают фольклор идеальным воспитательным средством

[65,c.251].

В 30 – 40 годах XIX века в печати появились тексты детских песен и

описания детских игр. В 50 – 60 годы XIX века, отмеченные в России общим

подъемом интереса к педагогическим вопросам и народной школе, появилось

значительно больше записей.

Большую услугу общему делу собирания детского музыкального фольклора,

а главное, пробуждению интереса к детским песням, оказал журнал “Учитель”.

Также записи текстов детских песен можно найти в ряде периодических изданий

тех лет: в журналах “Живая старина”, “Этнографическое обозрение”,

“Губернских ведомостях”, в “Известиях географического общества”, в

“Памятных книжках земств” и др. [84,c.56].

В большинстве случаев записи детских песен производились не на листах,

в естественной бытовой обстановке, а от лиц, оторванных от крестьянской

среды, нередко по памяти. Записанные матерьялы подвергались переработке,

вносились изменения в язык и содержание текстов.

Большое художественное значение и научное имеет вышедший в Москве в

1868 году сборник Бессонова П.А. “Детские песни”, в котором представлен

подлинный, разнообразный, прекрасно подобранный матерьял (150 песен).

Записи текстов песен и игр сопровождаются комментариями. В целом сборник

был отредактирован и подготовлен к печати Одоевским В.Ф. [65,c.48].

Первым этнографом – собирателем, который выделил детский музыкальный

фольклор в особый раздел и указал на разнообразие его видов был Шейн П.В.

(1826-1900г.г.) [84,c.115].

Песни, собранные Шейном П.В., с 1851 года печатались в “Чтении

общества истории и древностей Российских” при Московском университете. В

1870 году они вышли в Москве отдельным изданием под заглавием “Русские

народные песни”, а в 1892 году был опубликован первый том издания Академии

наук “Великорусс в своих песнях”, куда вошло 267 песен и 18 игр [84,c.119].

Известный исследователь Шеин П.В. первый внес некоторую систематизацию

в детский фольклор: все песни он разделил на два больших раздела – в первый

вошли песни для детей в том возрасте, когда они полностью находятся на

попечении взрослых (колыбельные, потешки, прибаутки), а во втором разделе

помещены песни, которые поют сами дети, вышедшие из младенческого возраста

[84,c.221].

Заслуженной популярностью пользуется книга Покровского Г.А. “Детские

игры”. В ответ на разосланную автором программу он получил более двух тысяч

записей детского игрового материала из различных местностей России. Это

позволило ему составить и издать обширный сборник народных детских игр

[68,c.27].

Собирание и изучение детского музыкального фольклора в дореволюционной

России представляет резкое несоответствие между интенсивным накоплением

фактического материала и робкими попытками его теоретического осмысления.

Немногочисленные теоретические работы и исследования, как правило,

посвящались отдельным вопросам и видам детского фольклора.

Удивительно актуально звучат слова Одоевского В.Ф. замечательного

русского, мыслителя, музыканта: “Не должно забывать, что от жизни

неестественной, то есть такой, где человеческие потребности не

удовлетворяются, – происходит болезненное состояние… точно также от

бездействия мысли может произойти идиотизм…, - от ненормального состояния

нерва парализуется мускул, - точно также недостатком мышления искажается

художественное чувство, а отсутствие художественного чувства парализует

мысль”. У Одоевского В.Ф. можно найти мысли об эстетическом воспитании

детей на базе фольклора, созвучные тому, что нам хотелось бы воплотить в

жизнь в наши дни в сфере детского обучения и воспитания: “…в области

духовной деятельности человека ограничусь следующим замечанием: душа

выражает себя или посредством телодвижений, очертаний, красок, или

посредством ряда звуков, образующих пение или игру на музыкальном

инструменте” [65,c.139].

В этих словах заключено философское подтверждение практическим

изысканиям в сфере эстетического воспитания детей с применением

музыкального фольклора, намеченное еще в 19 веке.

Первый опыт углубленной разработки вопросов традиционного детского

творчества на этнографической основе, предпринял крупный отечественный

теоретик, знаток детского быта, профессор Иркутского университета

Виноградов Г.С. На протяжении 20 лет он с помощью многочисленных

корреспондентов собрал на местах такое количество материала по детскому

фольклору, каким не располагало ни одно научное учреждение дореволюционной

России. Многие ему удалось опубликовать и научно объяснить в ряде статей и

сборников. Например – “Сибирская живая старина”, “Детский народный

календарь”, “Детский фольклор и быт” и другие [21,c.55].

Большая роль в деле организации собирания и популяризации произведений

детского фольклора принадлежит Капице О.И. По ее инициативе в 1927 году при

Русском географическом обществе (Р.Г.О.) была организована комиссия по

детскому фольклору, быту и языку. В течение нескольких лет члены этой

комиссии собрали более 4000 текстов песен, сказок, загадок. Капицей был

опубликован ряд статей, большой сборник “Детский быт и фольклор” и

несколько библиографических обозрений специальной литературы. Ее

многолетняя собирательская, издательская, исследовательская деятельность

обобщена в труде “Детский фольклор” [43,c.58].

Продолжая исследовательские традиции Виноградова Г.С., Мельников М.Н.

в 1970 году опубликовал большую теоретическую работу “Русский детский

фольклор Сибири” [59,c.12].

В 70-х годах издается “Хрестоматия русской народной песни” Мекалина Л.

“Русские народные песни в детском хоре” Попова Т.В., “Заплетися плетень” в

обработке Агафонникова, ряд других работ [70,c.15].

На данный момент сформулировано определение фольклора. Фольклор (в

переводе с английского – “народная мудрость”, “народное знание”) – народное

художественное творчество: песни, сказки, легенды, танцы, драматические

произведения, а также произведения изобразительного и декоративно –

прикладного искусства.

К музыкальному фольклору принадлежат вокальные жанры (песни, былины,

плачи) и инструментальные жанры (танцевальные, наигрыши, пастушеские

сигналы и так далее).

Сохранились песни и наигрыши, которые дошли до нас из глубины веков.

Причина подобной долговечности лежит в самой природе фольклора. Одна из его

отличительных черт состоит в том, что фольклор является не столько

искусством, сколько частью самой жизни народа. С древнейших времен музыка

сопутствовала человеку, была для него естественной необходимостью, формой

его выражения. Народная музыка создавалась не для слушанья, она жила в

действии: игре, обряде, в шествии, в труде. Именно потому музыкальное

начало в фольклоре не было отделено от танца, движения, жестов, возгласов,

мимики. Этой особенностью народной культуры и объясняется поразительная

жанровое многообразие песенного и инструментального фольклора [62,c.104].

В детском хоре на радио, появляется фольклорная группа под

руководством Попова В. В этой группе силами педагогов возрождается народная

манера пения, бережно относятся к стилевым чертам, используют элемент игры,

драматизации [18,c.85].

Последние двадцать лет двадцатого столетия в связи с подготовкой

кадров в ГПМИ им. Гнесиных, Московском, Санкт-Петербургском и других

институтах культуры наблюдается рост фольклорных коллективов, в том числе и

детских. Интересные детские коллективы созданы в Москве (руководители:

Куприянова Л., Белконева и другие), Екатеринбурге, Кемерово и ряде других

городов [45,c.12].

В нашей области также во многих музыкальных школах преподается

народный фольклор, создаются детские фольклорные коллективы. В частности

детский фольклорный коллектив г. Шадринска под руководством Федоровой Л.И.,

коллектив “Радуница” под руководством Хомяковой Н.В. г. Катайска и другие.

Имеются попытки создания программ и учебно – методической литературы.

Дети дошкольного возраста получают свои первые впечатления от народного

искусства в семье и детском саду. Теория и методика музыкального воспитания

дошкольников средствами фольклора достаточно подробно разработано силами

сотрудников НИИ дошкольного воспитания под руководством профессора

Ветлугиной Н.А. [19,c.3].

Таким образом, великие мысли русских просветителей остаются весьма

актуальны и в наши дни. По-новому стоит проблема подготовки детей к жизни в

условиях реальных возможностей благотворных перемен в педагогике, культуре,

искусстве. В эпоху высвобождения духовных начал народа, его творческих,

созидательных сил, назрела необходимость возрождения и передачи

сохранившихся до наших дней ценностей традиционных народных культур, в

первую очередь – подрастающему поколению.

Таким образом, в последние годы исследователи музыкального фольклора

активно писали о “новой фольклорной волне” в искусстве, а в частности в

музыке. Увлечение фольклором не случайно и не дань моде, “но естественное

стремление добраться до своих корней, чтобы заглянуть в неведомое,

надвигающееся”. Корней общих, неведомыми историческими путями

преподававшихся от народа к народу, от цивилизации к цивилизации. “Развитый

художественный вкус – ключ, открывающий двери в область прекрасного... в

воспитании музыкального вкуса народно – песенная классика может сыграть

крупнейшую роль” [44,c.16].

1.3. Классификация и терминология детского

музыкального фольклора

Собирание и изучение музыкального фольклора на протяжении XIX-XX веков

велась довольно интенсивно, но теоретическое и классификация начали

складываться значительно позднее. Вплоть до советского времени никто из

исследователей даже не пытался осмыслить предмет во всем объеме. Большое

значение музыкальному фольклору было уделено уже в 1918 году в

непериодическом издании «Игра», в котором ему отводилось первостепенное

место. Десятки фольклористов, этнографов, педагогов, литераторов

систематически собирали и изучали детское творчество. По научному уровню

публикаций, исследований выделяются труды Чуковского К.И., Капицы О.И.,

Виноградова Г.С., Аникина В.П. [5,c.35].

Горький А.М. писал: “Ребенок до десятилетнего возраста требует забав,

и требования его биологически законно. Он хочет играть, он играет всем и

познает окружающий его мир, прежде всего и легче всего в игре, игрой”

[26,c.115]. Этим требованиям забав предопределено игровое начало всех

жанров детского фольклора. Если тот или иной жанр не связан с игровыми

действиями ребенка, то игра ведется на уровне смысла, понятия, слова,

звука. Не вызывает сомнений Правомерность выделения в детском фольклоре

поэзии взрослых, предназначенной для детей. Это – поэзия пестования

(колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки). Такой системы в

классификации придерживаются Аникин В.П. Данная система точно улавливает

многосоставность и генезис детского фольклора, но не может быть основой

рабочей классификации, так как все жанры детского фольклора, отнесенные им

к третьей группе – собственному творчеству детей (считалки, жеребьевые

скороговорки, дразнилки, поддевки) строятся на основе прямых или

опосредованных заимствований из фольклора взрослых. Это вынужден признать

сам автор Аникин В.П. [6,c.26].

По жанровым признакам в качестве практической рабочей классификации

Мельников М. Н. предлагает делить все детские песни на четыре группы:

1) песни диалогические;

2) песни кумулятивные (прибаутки или сказки в стихах);

2) песни с припевом;

4) песни-перегудки.

Следующая классификация опирается на открытия Виноградова Г.С., Капицы

О.И., Науменко Г. [62,c.58].

Все образцы были разделены на III раздела.

I – Календарный фольклор

II – Потешный фольклор

III – Игровой фольклор

I. Календарный фольклор

В календарный фольклор входят произведения, связанные у детей с

природой, календарными датами или произведения имеющие сезонный характер.

Значительную его часть составляют заимствованные у взрослых колядки,

веснянки, егорьевские песни и т.д. Собственно детский календарный фольклор

– заклинания явлениям природы, приговорки насекомым, птицам, животным. К

последним относят также детские гадания и заговоры, но у детей они не носят

собственно магического характера, являясь скорее элементами игры. И в той

или иной степени связаны только с природой.

Раздел детского календарного фольклора – один из самых поэтических

страниц детского творчества. Он приучает детей видеть, подмечать поэзию

окружающей природы во всякое время года. Обусловленность крестьянского

труда природным явлениям, жизненная необходимость их изучения и наблюдения

за ними приобретает в календарном фольклоре поэтическую окраску, возвышаясь

порой до высот истинной поэзии.

Тесно связанный с воззрениями взрослых данный вид отличается от него

по своему жанровому составу. Это объясняется тем, что у детей он лишен

магического смысла, ритуальности, обрядности, характерных для взрослых и

обусловлен философским восприятием мира взрослыми; у детей это прежде всего

игра. По принципу игры детьми заимствуется и воспринимается большинство

календарных песен – их привлекает момент ряжения на масленницу и коляду,

одаривание за исполнение колядок, величальных песен – пожеланий.

В купальских песнях для детей привлекательны сказочность сюжета,

таинственность легенд, связанных с праздником Купалы.

В масленичных песнях им близки короткие 4-6 строфные миниатюрные

образцы, сходные с детскими дразнилками.

В детском календарном фольклоре широко распространены жанры как,

например, колядки, веснянки, которые удавалось записывать повсеместно, но

есть песни и уникальные, записать которые в наше время сложно –

егорьевские, вьюношные, волочебные, купальские.

Некоторые песни хранятся в памяти детей независимо от обрядов и

праздников, связанные конкретными датами. Так описание семицко-троицких

обрядов от детей записать не удалось – они их не знают, а семицкие песни

про березку поют, не связывая их с праздником.

К наиболее распространенным и активным бытующим жанрам детского

календарного фольклора относятся заклички. Обращенные к различным явлениям

природы (солнцу, дождю, ветру, радуге и др.), они таят в себе отзвуки

далеких языческих времен: пережитком давно забытых верований звучит

обращение “ее деток”, которым холодно и которые просят солнышко выглянуть и

обогреть, и накормить их. Да и обращение к ветру, морозу, весне и осени как

к живым существам является отголоском древней традиции.

Близко к закличкам примыкает еще один жанр – приговорки,

представляющие собой краткие обращения к животным, птицам, насекомым,

растениям. Дети обращаются к божьей коровке с просьбой полететь на небо; к

улитке, чтобы она выпустила рога; к мышке, чтобы та заменила выпавший зуб

новым и крепким.

Предельная ясность, простота музыкального языка календарных песен,

естественность их интонаций, тесно связанных с речевыми, способствуют

быстрому, легкому запоминанию, усвоению календарных образцов маленькими

детьми. Напевы календарных песен можно кричать, петь или интонировать

говорком [62,c.63].

II. Потешный фольклор

Потешный фольклор – прибаутки, небылицы, дразнилки, имеющие

самостоятельное значение, не связанное с играми. Назначение – развеселить,

потешить, рассмешить сверстников. В них, как правило, отражено яркое

событие или стремительное действие, передан один какой-либо эпизод.

Небылицы – особый вид песен со смещением в содержании всех реальных

связей и отношений – основанная на вымысле (мужик пашет на свинье, медведь

по полю летит и т.д.). Все эти несообразности и не совпадения с реальным

миром как раз помогают утвердить ребенку в своем мышлении подлинные

взаимосвязи живой действительности, укрепить чувство реальности. Детей в

небылицах привлекают комические положения, юмор, рождающие радостные

эмоции.

Дразнилки являются формой проявления детской сатиры и юмора. В них

точно подмечается какой-либо порок, недостаток или слабость человека. В

каждой дразнилке заряд исключительной эмоциональной силы.

Прибаутки – короткие по форме (4-8 строф), забавные песенки, своего

рода ритмизованные сказочки.

Прибаутки, небылицы, дразнилки отвечают повышенной тяге детей к

рифмам, нередко они сами создают простейшие рифмованные нелепицы,

дразнилки, что развивает детскую фантазию, пробуждают интерес к новым

словообразованиям.

Для текстов потешного фольклора характерны уменьшительные и

увеличительные суффиксы в словах: гуленька, котище и т.д. Употребляются

созвучные слова: Федя – медя, муха – комуха и другие. Встречаются

звукоподражания различным явлениям – игре на дудочке (ай – ду – ду), щебету

птиц (чики – чики – чикалочки), ударам колокола (дон – дон, дили – бом)

[62,c.68].

III. Игровой фольклор

Игровой фольклор занимает ведущее место в детском творчестве. Трудно

представить себе детей, жизнь которых не была бы связана с определенным

кругом игр. “Ребенок, лишенный элементарных знаний, которые дает ему игра,

не смог бы ничему научиться в школе и был бы безнадежно оторван от своего

естественного и социального окружения” [62,c.72].

Науменко Г. разделил игры на III основные типологические группы:

драматические, спортивные, хороводные.

Основой драматических игр является воплощение художественного образа в

драматическом действии, то есть в синтезе диалога, музыкального припева и

движения. В них формируются зачатки театрализованного драматического

действа.

Спецификой спортивных игр является спортивное соревнование, их цель –

победа в соревновании, усовершенствование тех или иных спортивных навыков.

В них нередко исполняются игровые припевы.

В хороводных играх разрабатываются хореографические, плясовые моменты.

По характеру движения игры делятся на: круговые, некруговые, хороводы и

шествия.

Большое место в играх детей занимают считалки, “Игровые прелюдии”,

имеющие различные названия: счетки, сосчиталки, гадалки.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что детский музыкальный

фольклор играет чрезвычайно важную роль в воспитании и развитии ребенка

дошкольного возраста. Это подтверждается многочисленными исследованиями

отечественных и зарубежных ученых и разработанными ими классификациями

[84,c.25].

1.4. Дидактическая роль фольклора в формировании личности дошкольника

Народную песню нельзя ничем заменить, особенно на начальном этапе

воспитания ребенка. Родная речь и народная песня должны присутствовать в

воспитании маленьких детей вплоть до их подросткового и юношеского

возраста. Только в этом случае ребенок вырастает здоровым нравственно.

Фольклор является действенным средством воспитания национального характера

мышления, нравственности, патриотизма, эстетического самосознания. На волне

возрождения интереса к фольклору среди различных социальных слоев населения

остаются без надлежащего внимания наша школа и внешкольные учреждения,

призванные воспитывать подрастающее поколение. Овладение родной речью

должно происходить одновременно с обучением родному музыкальному языку.

Творческая природа фольклора велика: для каждого, даже самого маленького

ребенка она дает творческий стимул к его развитию. Младенческие колыбельные

песни («Баю, баюшки, баю»), пестушки и потешки («Ладушки») — это

своеобразный клад народной педагогики, нашедший доступные для младенцев

слова и поэтические образы.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6