Курсовая работа: Тенденции в развитии российской молодежной политической культуры

Анализ эмпирических данных, полученных в последнее десятилетие, выявил два набора ценностей. Первый включает свободу, равенство и индивидуальную автономию, которые занимают первые ранги в трактовке демократии. Условно можно назвать это либеральным определением демократии. Хотя в российском варианте в него входит и такая коммунитарная ценность, как равенство. Второй набор приписывает демократии такие ценности, как сильное государство, ответственность и подчинение закону. В этом варианте мы явно имеем этатистское представление о демократии. Те, кто выбирает данную модель, далеки от либеральных взглядов и склонны к более жестким авторитарным моделям поведения, хотя на словах они признают демократию в силу того, что она является официальной политической ценностью. Прежде всего, следует отметить отсутствие жесткой дихотомии ценностей в политическом сознании российских граждан: либерализм не противостоит жестко коллективистским и коммунитаристским ценностям. Эти два набора существуют, но не в оппозиции друг другу. При этом российские либералы воспитаны в коллективистской политической культуре, благодаря чему в их сознании коммунитаристские ценности можно найти в имплицитной форме. Собственно либеральные взгляды формируются чаще под влиянием культурной среды, семейной социализации и образования, чем являются результатом «рационального выбора». Авторитарные коммунитаристы, напротив, на вербальном уровне вполне лояльны официальным либеральным ценностям.У наших демократов, как и у автократов, есть общие проблемы. Прежде всего, и у одних, и у других политические взгляды непоследовательны и размыты. Чтобы прояснить и артикулировать, их индивид должен опираться на идеологию, вырабатываемую политическими партиями. Но у нас партийные системы формируется медленно, оставляя личность перед необходимостью в одиночку делать то, над чем должны работать партийные идеологи. Еще одна общая проблема у противоположных политических типов в России — это упадок таких ценностей, как ответственность и активизм среди молодых когорт в сравнении с более старшими. Трудно рассчитывать на то, что экономические или политические проблемы Россия может решить, изолировавшись от мира, закрыв глаза на то, что мы являемся частью более сложной системы. Наши стратегические цели не могут быть целями спасения отдельно взятой страны. Не могут они сводиться и к национальному эгоизму или стремлению обогатиться за счет других. В России, как и в СССР, да и в Российской империи, мобилизация населения на реформы достигалась только за счет наднациональных целей. Перед страной стоит задача не просто выживания, но нового рывка политической модернизации, прорыва в мировое политическое и экономическое сообщество. И главным условием успешного ее решения является консолидация политических элит, формирование нового образа власти. Следующее десятилетие должно стать десятилетием собирания земель и сплочения общества. Без этого кризис не удастся преодолеть.

 Нет необходимости доказывать, что российская политика персонифицирована. Может быть, это одна из ключевых особенностей нашей политической культуры. Образ власти у нас окрашивается теми цветами, какими окрашены образы лидеров [25].

По мнению многих исследователей, унаследованные от советского прошлого политико-культурные ценности значительно влияют на процессы пост советского развития. Н. Бердяев в работе «Истоки и смысл русского коммунизма» говорил что “душа русского народа сформирована православной церковью, и в душе русского народа остался сильный природный элемент , связанный с необъятностью русской равнины , а в типе русского человека всегда сталкиваются два элемента –первобытное , природное язычество, стихийность бесконечной русской земли  и православный, из Византии полученный аскетизм, устремленность к потустороннему миру”[26] . Каков же характер унаследованной политической культуры? Существует два противоположных ответа на этот вопрос. Ряд исследователей политической культуры России считали, что автократизм, эгалитаризм и патернализм всегда доминировали в сознании русских.

 “В советском коммунистическом государстве интересы народа приносятся мощи и организованности советского государства, с одной стороны он смиренно помогал  созданию деспотического государства , но с другой стороны , он убегал от него в вольницу , бунтовал против него [27] ”-говорил Бердяев. А. Финифтер подчеркивает «авторитарный характер» пост советских политических ценностей: «изменились институты, но не нормы» [28]. Базовые ценности нелегко изменить, поэтому демократизация обречена на неудачу.

Другие советологи утверждали, что и в советский период политическая культура была далека от желательной для репрессивной системы. Теоретическим основанием для подобных суждений стала теория модернизации. Высказывалось мнение, что под влиянием социально-экономического прогресса даже коммунистические системы постепенно демократизируются. Согласно этой теоретической традиции, после смерти Сталина российская политическая культура постепенно становилась либеральной . Следуя этой традиции, многие пост советские исследования также отмечают значительный «удельный вес» демократических ценностей в политическом сознании россиян .Некоторые советологи считают, что культурные трансформации в пост советской России являются результатом адаптации общества к новой политико-экономической среде. Действительно, принимая во внимание трудности переходного периода, поддержка россиянами идей реформирования заметно снизилась. Но если реформы будут проводиться с большим успехом, можно ожидать усиления демократических норм и ценностей. С этой точки зрения, пост советская политическая культура находится в стадии интенсивного формирования .

Очевидно, каждая из исследовательских традиций заслуживает определенной доли доверия. Советская политическая культура в разные периоды и с точки зрения различных исследователей могла казаться и лояльной, и оппозиционной авторитарному режиму. Среди факторов, ответственных за политико-культурные трансформации, ученые отмечают особую роль политических институтов .

Можно предположить, что нормы поведения, определявшие облик советской политической культуры, формировались под давлением внешних обстоятельств. «Внешние обстоятельства» были заданы политико-институциональным контекстом того периода. Можно ожидать, что политико-культурные ценности способны меняться, адаптируясь к изменяющимся условиям. Конечно, институты вряд ли могут трансформировать политическую культуру фундаментально, но они могут заставлять граждан приспосабливать их культурные нормы к требованиям системы. А если допустить, что демонстрируемая советскими гражданами лояльность режиму была лишь способом адаптации к существовавшим политическим условиям? При этом подлинные ценности людей могли быть далеки от ценностей авторитаризма.

Теоретической основой такого подхода может стать теория рационального выбора, точнее, одна из ее версий, включающая в анализ культурные ценности. Это — «культурная рациональность» . В рамках этого подхода утверждается, что политическая культура — не альтернатива рациональному поведению, а сама — рациональная адаптация установок к требованиям институциональной среды. Вступая во взаимоотношения с властью, люди постепенно осваивают наиболее предпочтительные стратегии поведения [29]. Представляется, что концепция культурной рациональности охватывает не только комплексное содержание политической культуры данного общества, но и политическую культуру отдельных возрастных когорт, социализировавшихся в специфических политико-институциональных условиях. «Культурная рациональность» и станет тем подходом, который поможет прояснить сущность советской и пост советской политической культуры.

Таким образом, культурная рациональность проявляется во взаимоотношениях граждан и политической системы. По мнению М. Вебера, любая власть стремится к поддержанию собственной легитимности, убеждая общество в том, что действующие политические институты имеют законное право на существование . В долгосрочном плане, задача легитимации системы не может быть решена, если системе не удалось стать эффективной, т.е. способной удовлетворять материальные потребности граждан . Правда, лояльность системе может поддерживаться репрессивными мерами. Однако угрозы репрессий не могут обеспечить политическую стабильность в течение длительного срока.

Какие «стимулы» может предложить обществу эффективная политическая система? А. Панебианко отмечает, что существует два вида стимулов, используя которые лидеры политических организаций вербуют своих сторонников: коллективные и селективные [30]. Под коллективными стимулами подразумевается достижение идеологических целей организации, а под селективными – различные материальные «выплаты» (повышение статуса, социальное обеспечение, вспомогательные меры и т.д.). Преобладание какого-то одного типа стимулов — это теоретическое допущение; обычно потенциальный член организации стремится выиграть от их комбинации. Панебианко лишь теоретически разграничивает тех, для кого важнее селективные стимулы, и тех, для кого главный интерес сосредоточен на стимулах коллективных. Система стимулов реальных политических организаций должна включать и коллективные, и селективные стимулы. Их соотношение может со временем меняться. На начальном этапе формирования организации преобладают коллективные стимулы, а затем ведущую роль приобретают селективные.

Внутриполитическая ситуация в России обусловлена экономическим кризисом , конфликтом ветвей власти возникающим всякий раз при распределении властных полномочий , неоднозначностью в сфере конституционного законодательства, неопределенностью между Центром и регионами , ростом сепаратизма, распространением коррупции и преступности. [31]

Как полагают многие исследователи , русская цивилизация  является «дочерней» по отношению к византийской ; по крайней мере , можно считать что Византийская традиция стала одним из системообразующих факторов русской истории .Культурную , прежде всего ( и в том числе политико – культурную) преемственную связь России с Византией  можно увидеть в унаследовании имперской государственной идеи. Во вторых , от Византии перешла функция буфера  и посредника меду Востоком и Западом , с политико –культурными установками на терпимость и стремление к синтезу достижений Европы и Азии . В третьих ,  среди черт унаследованных от Восточной Римской Империи , существует и своеобразный космополитизм ,или экуменизм , надэтнический , наднациональный , характер власти и государственности , а также интернационалистский «подход к формированию политической и интеллектуальной элиты. А.Тойнби определяет эту особенность политической культуры «восточнохристинской цивилизации» как стремление к созданию и сочетанию универсального государства  и универсальной церкви .

Власть в России вне зависимости от смены режимов и наличия или отсутствия демократических процедур традиционно носит авторитарный характер . Политические представления россиян основываются на стихийном монархизме «вождизме», соответственно , политическая система  всегда фактически строится на монархических и квазимонархических принципах Авторитарная политико –культурная «матрица» нашей страны приводит к тому , что развитие в России осуществляется в одном из следующих трех «режимов» .

А) Застой ; Б) Катастрофическая эффективность; В) Катастрофическая неэффективность.

Демократические права и свободы   в России , как правило , не завоевывались обществом , а даровались милостью монарха [32] .

Можно сказать что этатизм присущ общественной жизни России : государство доминирует , общество занимает подчиненное положение , что обуславливает неравноправные отношения между государством и гражданином . Отсюда : a) Огромная роль бюрократии ; б) Патернализм и клиентелизм ; в) Выключенность широких народных масс из повседневного политического процесса, а следовательно массовая политическая инертность ;  г) Отсутсвие цивилизованных форм взаимоотношений между верхами и низами , правовой нигилизм , который приводит к вспышкам революционаризма  и контрреволюционаризма и “сверху” и “снизу”.

Для сознания граждан характерно сочетание комплексов верноподданного и революционера. Н.А.Бердяев , вероятно , одним из первых заметил парадоксальность политической культуры России , ее «антиномичность  и жуткую противоречивость»[33]. Он указал на двойственность и иррационализм  « русской души»- поразительный симбиоз анархизма и этатизма, готовности отдать жизнь за свободу  и неслыханного сервилизма , шовинизма  и интернализма , гуманизма и жестокости, аскетизма и гедонизма , «ангельской святости и «зверской низости». Бердяев объясняет это неразвитостью личного начала  в российском обществе , а также стихийном коллективизме . Кроме того он высказал предположение о «женственной « природе русского народа , при которой государство принимается как « мужское» начало , т. е. Как нечто внешнее , оформляющее , вводящее бесконтрольную народную стихию  в определенные рамки . Главная функция первого лица – исполнение роли верховного арбитра , гаранта законности и порядка , и его власть объясняется не рациональными логическими доводами , а наличием харизмы  и стремлением к некому идеологически мотивированному  абсолютному идеалу, власть будет более легитимна, если она не зависит от внутриобщественных комбинаций , лишь бы она служила высшим целям стоящим над самим обществом

Этатизм , гипертрофия государства  и атрофия гражданского общества , полное подчинение первым второго обуславливают недостаток общественно интегрирующих основ , очень слабую способность народа к самоорганизации .Этатисткий характер политической культуры России приводит к тому , что в сознании граждан происходит смешение понятий патриотизма и смешение понятий патриотизма и лояльности режима , любовь к Родине смешивается с верноподданнической любовью к власти.

Можно , говорить о обращенности политической культуры России в будущее при недостаточном внимании к прошлому , при отсутствия осознанного следования традициям , крайней переимчивости , чувствительности к новым веяниям . [34]Для политической культуры России характерно почти постоянное отсутствие базового консенсуса , национального согласия , нередко болезненный разлад между социальными группами .

Если посмотреть на политическую историю России трех  последних столетий нетрудно заметить постоянный конфликт субкультур – западнической и почвеннической радикальной  и патриархально – консервативной, анархической и  этатисткой, а в современных условиях –«демократической»  и  коммунопатриотической.[35]  При этом для последних примерно полутора веков характерно существование  активной, порой агрессивной и достаточно многочисленной контрэлиты , мобилизующей  и аккумулирующей потенциал  социального и политического  протеста ,стремящейся свергнуть элиту и занять ее место.

В общем, для политической  культуры России характерно почти  постоянное  отсутствие  базового консенсуса, национального согласия , «надлом этнического  поля» [36] , нередко болезненный разлад между социальными группами . Различия субкультур  подчас столь разительны , что может создаться впечатление ,будто   в России сосуществуют отдельные нации , не объединенные почти ничем , кроме общности языка и территории. Происходит столкновение различных политических субкультур представители которых пользуются различными схемами политической аргументации , это ведет к естественному уходу с" легальной плоскости" в асоциальную среду проявления  политико- субкультурных действий.

Наблюдение этого «химерического»,по терминологии Гумилева ,симбиоза дало И.Р.Шафаревичу основание говорить о сосуществовании в России  (и отнюдь не мирном) «большого» и «малого» народов со  взаимоисключающими ценностными установками . (диссонанс между формально доминирующей вестернизированной культурой «образованного общества» (начиная с эпохи Петра 1) и традиционно-ориентированным «духом» страны).

России присуща специфическая державная (наднациональная) идея «гуманного» империализма, претерпевающая  в зависимости от смен режимов различные метаморфозы. В российском менталитете также преобладает государственная, а не национальная самоидентификация гражданина; национальный фактор  маргинален ,а государство и большинство населения  национально и религиозно толерантны  ( в качестве доказательства этого тезиса можно  указать на  поразительную легкость,  с  которой русские вступают в  межнациональные и даже межрассовые браки). В таких условиях имперское сознание парадоксальным образом сочетается с интернационализмом, а патриотизм, как правило, носит государственнический а не националистический характер. Ф.М. Достоевский отмечал коренящуюся в русском национальном характере  своеобразную «экстравертность» нашей страны ,отсутствие у нее эгоистического подхода при формулировании своих внешне(политических ) приоритетов [37]. Русской национальной идее свойственен мессианизм , « альтруизм»  на национальном уровне , чувство “избранного Богом народа с одной стороны и «проклятого» тем же Богом с другой стороны “  , “идеализм”(“нестяжательство”)

В России произошел переход от тотального неприятия капитализма  к его слепому копированию, что раньше подвергалось тотальной критике – принималось россиянами как абсолютные ценности . Не происходил процесс сопоставления ценностей хлынувших мощным потоком в Россию, с ценностями  россиян , которые  заблокировала советская система пропаганды .В посткоммунистической России  многопартийность появляется на фоне  кризиса этой системы в Европе [38] . Партийная постсоветская  система в России создавалась на почве однопартийности, можно наблюдать илюзорность партийной жизни, поскольку реальное положение дел задают неформальные группы , интересы которых далеки от интересов подавляющей части россиян, и это на фоне доминирующей позиции государства (“Кремль”). В России протопартийная система –это отличительная черта политической культуры россиян. Никакой принципиальной разницы между "партиями", "движениями" и "объединениями" фактически не существует, хотя считается, что есть некоторое различие между этими категориями организаций в отношении фиксированного или нефиксированного, индивидуального или коллективного членства. Подавляющее большинство российских партий и движений состоят из нескольких человек [39], фактически есть партии, состоящие из одного человека - вождя (хотя у него, обычно, есть список таких членов его партии, которые или давно забыли об этом эпизоде своей жизни, или даже никогда о нем не подозревали).

По федеральным спискам в Государственную думу второго созыва прошло только четыре политических организации. Тем не менее, среди депутатов имеются члены более 40 партий и движений, которые попали в Думу либо как независимые кандидаты, либо в составе списков других партий.

Сколько-нибудь реальную роль в политике играет примерно 10-12 партий, еще 5-6 имеют некоторое значение в качестве псевдонима какой-нибудь политической фигуры, имеющей самостоятельный политический вес. Впрочем, все партии даже крупные - за исключением КПРФ, Аграрной партии и, может быть, НДР - являются партиями вождистского типа и различаются избирателями по именам лидеров: "партия Явлинского", "партия Жириновского", "партия Гайдара", партия Хакамады", "партия Бориса Федорова", "партия Святослава Федорова" и т.д. [40]

Не вызывает сомнения то, что в современной России имеется государственная идеология либерализма, впервые появившаяся в Англии.[41] Основной постулат: преобладание личных интересов над общественными (общество нужно постольку, поскольку оно помогает отдельному его члену). Основные ценности: свобода человека в решениях и действиях, самодостаточность человека, отсутствие реальных механизмов создания ответственности за свои поступки перед другими людьми. Однако либеральная идеология, как известно из истории, никогда не была распространена в России (кроме узких кругов прогрессивной буржуазии и интеллигенции в конце XIX- начале XX веков), так как противоречит традиционной русской культуре с ее общинными началами, преобладанием коллективистских чувств, отсутствием меркантильности. Именно поэтому, как мы видим сегодня, через 10 лет после начала внедрения в страну либеральной идеологии – она снова не нашла в России успеха, распространившись лишь в кругах прозападно ориентированной интеллигенции.

Можно сделать вывод , рассматривая современную российскую политическую культуру в динамике , что советская политическая культура — в ее зрелом виде — воспроизвела дореволюционные политические установки и ценности, а именно, слабость и неэффективность представительства, низкий уровень политического участия, авторитаризм и бюрократизм, трансформировавшись эти и другие свойства приобрела  постсоветская политическая культура России . Современное состояние политической культуры России не дает оснований отнести ее к числу либерально демократических , скорее причислить ее можно к разряду авторитарно – коллективистских политических культур . Государство неизменно занимает в общественной жизни россиянина доминирующее положение . На протяжении многих веков не государство естественным путем вырастало  из гражданского общества , а общество развивалось под жестоким патронажем государства , которое всегда было мотором общественного развития . Россия охотно признает ту власть , которая в той или иной степени носит сакральный характер. Еще одна особенность:  это персонифицированность российской политики. Политическая культура  в России крайне гетерогенна, политические субкультуры с совершенно различными , если не диаметрально противоположными ценностными ориентациями , отношения между которыми складываются  конфронтационно , а подчас и антагонистично .

§  2 Особенности молодежной политической культуры постсоветского периода

В любом обществе наряду с политической культурой существуют различные политические субкультуры. Анализ политической культуры молодых людей предоставляет уникальную возможность изучения политико-культурных норм, в значительной степени сформировавшихся в новых политико-институциональных условиях.

В литературе субкультура рассматривается, как совокупность политических ориентации, значительно отличающихся от ориентации, доминирующих в данном обществе. Речь идет об особенностях по­литических культур различных социально-демографических и профессиональных групп. Так, различают политическую субкультуру молодежи, женщин, интеллигенции, творче­ской элиты, служащих государственного аппарата, деревен­скую, городскую, этническую субкультуру и т.д. Особенности каждой из подобных политических субкультур обусловлены различиями положения общественных групп в экономической и социальной структуре общества, а также этническими, расовыми, религиозными, образовательными, половозрастными и другими особенностями.

Молодежи в обществе принадлежало и принадлежит ключевое место. Это - возрастная группа, которая со временем занимает ведущие позиции в экономике и политике, социальной и духовной сферах общества, а в XXI в. будет решать задачи, контуры которых сейчас трудно различимы. Значительное внимание молодым поколениям уделяют страны мира, государственные, общественные и частные структуры и институты, международные организации. В Основном документе Конференции ООН по окружающей среде и развитию отмечено: «Молодежь составляет почти 30% численности населения мира. Вовлечение современной молодежи в процесс принятия решений по вопросам окружающей среды и развития имеет в долгосрочном плане чрезвычайно важное значение для осуществления Повестки дня на XXI век»[42] .

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6