Статья: Православная оценка влияния технократической цивилизации на внутренний мир современного человека

Таким образом, эпоха Ренессанса оказалась не столько возрождением, сколько вырождением христианства в религию, по своей сути антигуманистическую, коренящуюся в римском юридизме и оккультных традициях. Гуманизм вознёс человека до высот обожествления, при этом пообещав ему всякое познание, власть и силу, а на деле предоставил глубоко поврежденной человеческой природе во всей полноте проявить свою дезинтегрированность и порочность. В своём безудержном стремлении “видеть насквозь” всё мироздание гуманисты просмотрели самое главное, как это метко подметил К.С.Льюис: “Незачем “видеть насквозь” первоосновы бытия. Прозрачный мир - это мир невидимый; видящий насквозь всё на свете не видит ничего”[106]. Гуманизм, с присущим ему отрицанием подлинной природы человека, по сути дела оказался субгуманизмом - нижеестественным подобием гуманизма[107]; десакрализация гуманизмом природы и человека не могла не привести к процессу дегуманизации, обесчеловечиванию человека - процессу, который в наши дни так ярко проявляет себя во всём облике технократической цивилизации.

В отличие от Византии, попытка воцерковить языческую философию на Западе окончилась неудачно, если не сказать - трагически: привитая к Западной ветви христианства, уже отломленной от ствола и значительно ослабленной червоточинами папизма, языческая философия оказалась сильнее, и получив свое дальнейшее развитие, вместо собственного перерождения сумела перебороть христианство, перенеся акцент с внутреннего делания на внешнюю деятельность, с благодати - на закон, с невидимого мира - на мир видимый и осязаемый. Потеряв подлинную христианскую ориентацию жизни, западному человеку не оставалось ничего другого, как только “развитием внешних средств облегчить тяжесть внутренних недостатков”[108]. Поэтому видится совершенно справедливым утверждение А.Н.Уайтхеда о том, что “вера в возможность науки, зародившаяся еще до возникновения современной научной теории, является неосознанной производной от средневековой теологии”[109].

Волюнтаристская традиция некоторых католических теологов, воспринятая и развитая протестантизмом, всегда “сопровождалась самопревозношением (обычно прикрытым) человека”, - считает В.Н.Катасонов[110]. “Неограниченная ничем творческая сила Бога как бы индуцировала также ничем не ограниченную спонтанность человеческой активности”[111]. Другое следствие волюнтаризма, а именно, ещё большее отделение Творца от творения, как и восприятие пассивности природы, давало основание для экспериментального, а не умозрительного изучения и познания мироздания: “Посредством эмпирического исследования установленных Богом законов природы можно приблизиться к пониманию смысла мироздания, который вследствие фрагментарного характера божественного откровения (чисто кальвинистская идея) не может быть понят путем спекулятивного оперирования понятиями... Эмпиризм приближает к Богу, а философская спекуляция уводит от Него”[112]. Таким образом окончательно снимается то давнее вето на вторжение человека в природную жизнь, с которым столкнулся Роберт Бойль: “Благоговение, которое люди питают к тому, что они называют природой, было обескураживающим препятствием к господству человека над низшими созданиями Бога, ибо многие не только не могли этого помыслить, но и считали нечестивым устранить все те границы, которые она, кажется, установила среди ее творений; и поскольку они смотрят на нее с таким почтением, то испытывают угрызения совести, когда пытаются подражать некоторым из ее созданий, подражать, чтобы превзойти их”[113]. Чтобы люди более не “смотрели на природу с благоговением” и не “испытывали угрызений совести”, становится необходимо объяснить всё мироздание механически: “Понятие механизма здесь необходимо, - пишет В. Эрн, - ибо необходимо отрицательное понятие бездушности всей космической сферы. При наличности Бога - в сознании человеческом есть другое и другое слишком огромное и слишком подавляющее, чтобы своеволие отпадшего человечества могло чувствовать себя свободным и утверждать себя по своему произволу”[114].

Обращая внимание на идею вечного двигателя как символа эпохи Возрождения, Освальд Шпенглер пишет: “Вечный двигатель был бы окончательной победой над Богом и над природой (deus sive natura): малый мир творит сам себя и, подобно большому миру, движим своей собственной силой, послушной только человеку. Самому построить мир, самому быть Богом - вот фаустовская мечта, из которой проистекли все проекты машин, насколько возможно приближавшиеся к недостижимой цели Perpetuum mobile”[115]. Вечный двигатель так и не удалось создать, однако многие чаяния, с ним связанные, были осуществлены в изобретенной James Watt в 1769 г. паровой машине, а появление электричества в 1880-х годах дало в руки человеку фактически универсальный источник энергии. Получив наконец-то столь долгожданную возможность полностью управлять энергией, индустриальная цивилизация начинает своё победоносное шествие. Отныне природа “как рабыня, запрягается в ярмо, и работа её в насмешку измеряется лошадиными силами”[116].

В.Шубарт писал, что “открытиям предшествует влечение к ним. Открытия не порождают новое жизнеощущение, а лишь подтверждают его наличие. Они являются не причиной, а следствием больших душевных перемен”[117]. Ещё за шесть(!) веков до индустриальной революции её полномочный “пророк” Роджер Бэкон писал, что лишь с помощью гениального ума вполне было бы возможно “сконструировать навигационные средства без гребцов так, что огромные корабли поведет один рулевой со скоростью выше той, которую могут развить сотни гребцов. Можно сконструировать кареты, которые помчатся без лошадей... машины, чтобы летать, небольшой по размерам инструмент, который будет поднимать бесконечные тяжести... устройство, при помощи которого можно перемещать тысячи людей... способ погружения на дно реки или моря, безопасный для жизни и тела”[118]. И вот последние два века эти давние мечты получают свое осуществление, причем с такой скоростью и в таких формах, что человеческое сознание часто оказывается неспособным угнаться за все возрастающим темпом научно-технического прогресса...

Оставив в стороне более детальное рассмотрение основных “достижений” индустриальной революции, обратим внимание лишь на то, как изменился характер самой техники. Вместо ремесленной техники появляется машинная; причем машина не просто помогает человеку в изготовлении тех или иных предметов, но часто полностью сама заменяет человека, даже более того - противостоит ему. Машинное производство разрушает веками установившийся семейный уклад жизни ремесленников; появляется разделение жизни на работу - с отрывом от семьи, с единственной целью добывания денег, и личную жизнь, главной задачей которой становится доставить себе наибольшее количество удовольствий и развлечений, благодаря которым можно было бы от-влечься от мрачных будней фабричной действительности. Работа с машиной, которая почти всегда связана с выполнением большого количества однообразных операций, действует отупляюще и угнетает живую душу человека. Ничего подобного в ремесленном труде не было: если в индустриальном обществе человек выполняет роль придатка машины, делающего то, что машина не может (пока не может...), то ремесленник - всегда полноправный творец в своей области. Индустриализация вытесняет человека на второй план, на первое же место возводится машина. С этого момента окончательно рушится критерий “человек - мера всех вещей”: потеряв контроль сердца над деятельностью разума, человечество оказывается уже не в силах предвидеть следствия его одномерной деятельности.

Индустрия требует уже не верности содержания, но точности внешней формы. “Идентичность, а значит смерть, является запросом интеллекта”, - говорит Мигель де Унамуно[119], и к XVIII веку постепенно вырабатывается единая система мер. Метрическая система, став единым мировым стандартом, уничтожила царившую прежде в ремесленной технике сложную и многоплановую метрику, тем самым еще более рационализировав и упростив производство, лишив его тех самых “чуть-чуть”, благодаря которым ремесло в значительной мере приближалось к искусству. Только в таком ключе можно понять правоту Дитриха фон Гильдебранда, что “ремесленник Флоренции пятнадцатого века был несомненно более культурен, чем многие университетские профессора нашего времени”[120]. Не менее значимые последствия имело и появление единого времяисчисления - пребывая в полной уверенности, что наконец-то смог “приручить” время, человек окончательно выпадал из естественного ему природного ритма и становился рабом строго регламентированных часами временных отрезков[121]. Н.А.Бердяев писал, что “технический актуализм в своем отношении к времени разрушает вечность и делает для человека все более и более трудным отношение к вечности. Нет времени у человека для вечности!”[122]...

Список литературы

 [1] Шпенглер О. Человек и техника //Культурология. XX век. М., 1995, с.457.

[2] Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995, с.303. Более подробно о различии “организма” и “организации” см.: Бердяев Н.А. Человек и машина //Вопр. философии, М., 1989, №2, с. 150.

[3] Вышеславцев Б.П. Кризис индустриальной культуры. Нью-Йорк, 1953, с.13.

[4] Эллюль Ж. Другая революция //Новая технократическая волна на Западе. М., 1986, с. 147-148.

[5] Астафьев П.Е. Симптомы и причины современного настроения. М., 1885, с.10-11.

[6] Более подробно о работах отечественных и зарубежных авторов по философии техники - см. библиографию.

[7] Энгельмейер П.К. Философия техники. Вып. 1-4. М., 1912-1913; Нужна ли нам философия техники? // Инженерный труд. М., 1929. №2.

[8] Философия техники //Вопр. философии, М., 1993, №10, с.25.

[9] Гаврюшин Н.К. Христианство и экология //Вопр. философии, М., 1995, №3, с.59.

[10] Там же, с.59. О роли “Божественной Софии” в сфере хозяйства и техники см. также: Философия техники: история и современность, М., 1997, с. 210-212.

[11] Марков Б. В “философии” ли дело? //Инженерный труд. М., 1929, № 2.

[12] Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 158.

[13] “Поразительно, - писал Н.А.Бердяев, - что до сих пор не была создана философия техники и машины, хотя на эту тему написано много книг. Для создания такой философии уже многое подготовлено, но не сделано самое главное, не осознана машина и техника как проблема духовная, как судьба человека. Машина рассматривается лишь извне, лишь в социальной проекции. Но изнутри она есть тема философии человеческого существования...Христианство, с которым связана судьба человека, поставлено перед новым миром, и оно еще не осмыслило своего нового положения. От этого зависит и построение философии техники, ибо вопрос должен быть прежде решен в духовном опыте, чем он решается в философском познании” (Там же).

[14] Там же, с. 148.

[15] Хайдеггер М. Вопрос о технике //М.Хайдеггер. Время и бытие. М., 1993, с. 221. О том, что техника не может пониматься только как нейтральное средство, см. также: Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1994, с. 19; Тавризян Г.М. Философия техники и философия человека: линии сопряжения// Будем ли мы жить во “всемирной деревне”? М., 1993, с. 11-12.

[16] Хюбнер К. Критика научного разума. М., 1994, с. 287.

[17] Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики //Бердяев Н.А.Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995, с. 271-272.

[18] Шпенглер О. Человек и техника, с.457.

[19] Хайдеггер М., цит. соч., с. 225.

[20] См.: Шафаревич И.Р. Христианство и экологический кризис. Фрязино, 1993, с. 10.

[21] Швырев В.С. Рец. на: Х. Сколимовски. Танцующий Шива в экологический век. //Вопр. философии, №3, 1993, с.159.

[22] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. М., 1993, с. 228.

[23] Шадевальд В. Понятия “природа” и “техника” у греков // Философия техники в ФРГ.М., 1989, с.97.

[24] История философии: Запад-Россия-Восток. М., 1995, кн. 1, с. 228.

[25] Шадевальд В., цит. соч., с.101.

[26] Хайдеггер М., цит. соч., с. 225.

[27] Философия техники: история и современность. М., 1997, с.59-60.

[28] Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики, с. 271-272.

[29] Шпенглер О. Человек и техника, с.457.

[30] Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря, с.303.

[31] Бек Х. Сущность техники //Философия техники в ФРГ. М., 1989, с. 187

[32] Горохов В.Г. //Митчем К. Что такое философия техники? М., 1995, с.5.

[33] Там же.

[34] Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991, с.242.

[35] Там же, с.243.

[36] Там же, с.245.

[37] Цит. по: Иустин (Попович), архим. Догматика Православной Церкви. М., 1990, с. 193.

[38] Там же, с. 189.

[39] Цит. по: Позов А. Основы древне-церковной антропологии. Мадрид, 1965, с. 17.

[40] Лосский В.Н., цит. соч., с.239.

[41] Подтверждение этому мы находим в житиях святых, когда очистившись от страстей и получив благодать Святого Духа, они являли удивительную власть над природой: ходили по водам, перемещались по воздуху, повелевали стихиями, бесплодная земля приносила обильные плоды, хищные звери становились кроткими слугами и преданными друзьями святых - см. жития прп. Герасима Иорданского, прп. Сергия Радонежского, прп. Серафима Саровского и многие другие жизнеописания святых.

[42] Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. М.-Ростов-На-Дону, 1992, с.145.

[43] Там же.

[44] Ясперс К. Истоки истории и ее цель //Смысл и назначение истории. М., 1994, с.134.

[45] Симеон Новый Богослов, преп. Слова. Вып.1. М., 1892, с. 380.

[46] Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики, с. 271-272.

[47] О различии между техникой человека и животного Освальд Шпенглер писал: "Техника всех животных является техникой вида. Она и не изыскивается, и не овладевается индивидом посредством обучения, и не может развиваться. Со времени своего возникновения пчела одинаково строит свои соты и будет так их строить, пока не вымрет... Человеческая техника, и только она, независима от жизни человеческого вида. Это уникальный случай во всей истории жизни - индивид выходит за пределы принуждения вида. Техника жизни человека сознательна, умышленна, изменчива, личностна, изобретательна. Человек стал творцом своей тактики жизни. В ней заключается его величие и его проклятие" (Шпенглер О. Человек и техника, с.465).

 [49]Филарет (Дроздов), свят. Записки, руководствующия к основательному разумению Книги Бытия. М., 1867, c. 72-73.

[50] Шпенглер О. Деньги и машина. Петроград, 1922, с.63.

[51] Лосский В.Н., цит. соч., с. 257.

[52] См.: Каринский Д. Цивилизация //Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Т. 38. СПб., 1903. с.144-150.

[53]Филарет (Дроздов), свят., цит. соч., с.94.

[54] См.: Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости. Нижний Новгород, 1997, т.3, с.12.

[55] Там же, с.13.

[56] Филарет (Дроздов), свят., цит. соч., с.155.

[57] Щербицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Книга Бытия. М., 1994, с. 70.

[58] Лосский В.Н., цит. соч., с. 257.

[59] Варнава (Беляев), еп., цит. соч., с.13.

[60] См.: Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. СПб., 1899, с. 815; Жак Ле Гофф. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992, с. 191.

[61] Шпенглер О. Деньги и машина, с.63.

[62] Зиферле Р.П. Исторические этапы критики техники //Философия техники в ФРГ, М., 1989, с.259.

[63] Варнава (Беляев), еп., цит. соч., с.13.

[64] Лосский В.Н., цит. соч., с. 257.

[65] Щербицкий Д., цит. соч., с. 70.

[66] Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические. М., 1993, с. 15-16.

[67] См.: Смирнов А., прот. Книга Еноха. Казань, 1888. Об этом же говорит и Тертуллиан в De Cultu Feminarum: “Ангелы, с неба бросившиеся к дочерям человеческим... простодушным людям показали, как добывать из земли металлы, объяснили свойства трав и силу заклинаний, обучили их суетным наукам, включая астрологию...”(Тертуллиан. Избр. соч., М. 1994, с. 345). По-видимому, Тертуллиан обращается к тому же источнику, так как далее приводит доводы в пользу подлинности книги Еноха.

[68] Цит. по: Дильс Г. Античная техника. М., Л., 1934, с.112.

[69] Лосский В.Н., цит. соч., с. 258.

[70] Щербицкий Д., цит. соч., с. 117.

[71] Филарет (Дроздов), свят., цит. соч., с. 39.

[72] Лосский В.Н., цит. соч., с. 258.

[73] Филарет (Дроздов), свят., цит. соч., с.42.

[74] Дильс Г., цит. соч., с. 34-35.

[75] Гайденко П.П. Христианство и генезис естествознания //Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с.46.

[76] Шпенглер О. Деньги и машина, с.64.

[77] См.: Энгельмейер П. Нужна ли нам философия техники? С. 36.

[78]Шпенглер О. Человек и техника, с.481.

[79]Лебедев Лев, прот. Экология, или как покататься на драконе //Православный путь. Джорданвиль, 1995, с.143.

[80] Красильщиков В.А. Превращения доктора Фауста. М., 1994, с.52.

[81] Борис Пивоваров, диак. Аграфы. ЖМП, 1974, №8, с. 72-76.

[82] Гайденко П.П., цит. соч., с.54-55.

[83] См.: Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Калуга, 1895, с. 72-75.

[84] Ортега-и-Гассет. Размышления о технике. Вопр. философии, №10, М., 1993, с. 61.

[85] Красильщиков В.А., цит. соч., с.36.

[86] Зиферле Р.П., цит. соч., с.260.

[87] Хюбнер К., цит. соч., с. 282.

[88] Жак Ле Гофф, цит. соч., с. 170.

[89] Там же, с. 184.

[90] Красильщиков В.А., цит. соч., с.16.

[91] Гайденко П.П., цит. соч., с.58-59. См. также: Webster Ch. From Paracelsus to Newton: Magic and making of modern science. Cambridge, 1982.

[92] Киреевский И.В. О характере просвещения Европы. Полн.собр.соч., т.1. М., с. 193.

[93] Ильин И.А. Поющее сердце. Собр. соч., т. 3. М., 1994, с.394-395.

[94] Там же.

[95] Серафим (Роуз), иером. Цит. по: Дамаскин (Христенсен), иером. Не от мира сего. М., 1995, с.105.

[96] Зеньковский Василий, прот. Основы христианской философии. М., 1992, с. 10.

[97] Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря, с.303-305.

[98] Павленко А.Н. Антропный принцип //Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с.210-212.

[99] Цит. по: Шафаревич И.Р., цит. соч., с.6.

[100] Механические часы являются для этой эпохи характерным символом: начавшийся процесс рационального разложения жизни охватывает все сферы, в том числе и времяисчисление. Хочется привести весьма характерный отрывок из декламации иезуита XVII века Франсуа Бине, по сути дела - гимн человеческому ratio, воплощенному в часах: “Ум человека образует малого бога, он осмеливается строить мир из хрусталя и копировать чудеса Вселенной....И как можно по достоинству возвеличить эту божественную науку, которая умеет копировать ажурные своды небес и освещать их тысячами и тысячами Звезд. Не кто иной, как она, заставляет лгать тех, кто берется утверждать, будто в мире не может быть двух Солнц; ведь с помощью рук и архимедова ума она оправила в хрустальный небосвод второе Солнце, товарища или меньшого брата первого. В то время как первое в своем движении по сапфировому Небу, своему обычному поприщу, освещает его своими лучами и отмеряет большой год, это в своих вращениях и возвращениях описывает в хрустале свой маленький годик. Не кто иной, как наука, силой своего деятельного и предприимчивого ума построила - а это граничит уже со всемогуществом - стеклянную ленту, разместила на ней двенадцать земных Знаков и опоясала ею, как Зодиаком, свое малое земное Небо.... Удивительно, как эта наука посредством тайных соотношений смогла столь хорошо согласовать эту сферу с ритмами и колебаниями небес, как маленький человечек один создал на Земле все то, что Умные Силы создали на Небе, где они вращают огромные своды Вселенной. Вот так Искусство породило кусочек той машины, которая опоясывает большой мир, - создав портативное Небо, великую Вселенную в ничтожном стекле - прекрасное зеркало, в которое смотрится природа и удивляется, видя, как искусство дошло до того, что как бы рождает природу” (Цит. по: Ахутин А.В. Понятие “природа” в античности и в Новое время (“фюсис” и “натура”) М., 1988, с. 66).

[101] Декарт Р. Избр. произведения. М., 1950, с. 540-541.

[102] Киреевский И.В., цит. соч., с.186.

[103] Киссель М.А. Христианская метафизика как фактор становления и прогресса науки Нового времени //Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с.270.

[104] Василенко Л.И. Магия: старое зло или новое благо? //Вопр. философии, М., № 2, 1994, с.32.

[105] Мигель де Унамуно. О трагическом чувстве жизни у людей и народов. М., 1997, с. 101-102.

[106] Льюис К.С. Человек отменяется //Льюис К.С. Любовь. Страдание. Надежда. М., 1992, с. 207.

[107] Дамаскин (Христенсен), иером., цит. соч., с. 132

[108] Киреевский И.В., цит. соч., с. 214.

[109] Цит. по: Маркова Л.А. Наука и религия глазами С.Яки //Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с. 259. См.: Jaki S. Science & Creation. Ed. & L., 1974, pp. 230-231.

[110] Катасонов В.Н. Интеллектуализм и волюнтаризм: религиозно-философский горизонт науки Нового времени //Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с.166.

[111] Там же.

[112] Вебер М. Избр. произв. М., 1990, с. 239.

[113] Цит. по: Киссель М.А., цит. соч., с.310.

[114] Эрн В. Природа научной мысли. Сергиев Посад, 1914, с. 40.

[115] Шпенглер О. Человек и техника, с.484.

[116] Шпенглер О. Деньги и машина, с.67.

[117] Шубарт В. Европа и душа Востока. М., 1997, с. 18.

[118] Дж.Реале, Д.Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994, т.2, с.165.

[119] Мигель де Унамуно, цит. соч., с. 101-102.

[120] Дитрих фон Гильдебранд. Новая вавилонская башня. СПб., 1998, с. 17.

[121] Жан Бодрийяр пишет: "Как автомобиль "пожирает" километры, так и часы-вещь пожирают время. Субстантивируя его и разбивая на отрезки, часы превращают его в потребляемый продукт. В нем больше нет опасного практического измерения - осталась лишь чистая прирученная количественность. Не просто знать, который час, но и "обладать" им через посредство принадлежащей тебе вещи, постоянно держать его под рукой в зарегистированном виде - все это сделалось важнейшей потребностью цивилизованного человека, это дает ему чувство защищенности"(Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 1995, с. 80).

[122] Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 158.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru