Курсовая работа: Социальные институты духовной сферы и их роль в жизни общества

Марксова концепция религии довольно сильно повлияла на многие социалистические и коммунистические теории. Что же касается ее практической роли, то необходимо сказать о резко отрицательном отношении к религии в странах, входивших в прошлом в мировую систему социализма, в первую очередь СССР. Достаточно вспомнить тяжелейшие страницы его истории, особенно в первые десятилетия существования, отмеченные антицерковной вакханалией: разрушением храмов, превращением их в клубы либо в склады, преследованием священнослужителей, системой жестких запретов, шедших от «отделения церкви от государства», и т.п.

Принципиально иные социологические подходы, получившие в будущем наибольшее распространение, были сформулированы Э. Дюркгеймом и М. Вебером. Дюркгейм («Элементарные формы религиозной жизни», 1912) обратил особое внимание на интегративную роль этого социального института, поскольку принятие людьми религиозных ценностей, норм, отправление обрядов способствовало их социальной сплоченности, стабильности общества. Французский социолог анализировал религиозные символы, культовые действия и ритуалы на примерах примитивного общества и присущего ему тотемизма (веры в незримое родство между людьми и каким-либо видом животных, растений или даже неодушевленных предметов). Все это оказалось действительным и в более поздних обществах. Даже некоторые современные ритуалы христианства сохранили черты тотема. Так, преломление хлеба и глоток вина символизируют приобщение к святому духу Христа (поскольку вино и хлеб — это тотем, символизирующий его кровь и тело).

Значение концепции религии Дюркгейма состоит прежде всего в теоретическом и эмпирическом обосновании в качестве наиболее значимой интегративной функции этого социального института. Отсюда вытекала необходимость не борьбы с ним, а его всесторонней (в том числе и государственной) поддержки.

М. Вебер рассматривал религию как человеческий ответ на все без исключения вопросы бытия, включая жизнь, болезни, смерть. В этом смысле она играет чрезвычайно важную роль в жизни как общества, так и отдельных социальных групп и индивидов. Если Дюркгейм акцентировал внимание на интегративной функции и социальной роли религии, то Вебер («Протестантская этика и дух капитализма», 1904) анализировал влияние религиозно-этических установок на характер и способ осуществления экономической деятельности, на формы ее мотивации и на то, как те или иные типы ведения хозяйства изменяют религиозно-этические принципы. Вебер стремился доказать, что именно они были основными стимулами развития капиталистической экономики.[22]

Заслуга Вебера состоит в том, что он осуществил сравнительный анализ различных мировых религиозных систем и дал их классификацию, остановившись наиболее подробно и глубоко на высокоразвитых формах религиозной жизни («Хозяйственная этика мировых религий», 1916—1919). Немецкий социолог показывает, у каких социально-профессиональных групп доминирует интеллектуально-догматическое содержание либо ритуальное, обрядовое, культовое начало. Так, рационалистический базис присущ преимущественно религии городских сословий и ремесленников, тогда как магические элементы характерны для крестьянства и земледельцев, которые зависят больше, чем горожане, от внешних, природных условий.

Институциональный подход к религии у Вебера особенно ярко проявился в его анализе отличий церкви от секты. Первая становится составной частью общественного устройства, получая поддержку от государства, является формальной организацией, объединяет вокруг себя большое количество людей, имеет в своей структуре группу лиц, профессионально занимающихся религиозными проблемами (клир). Церковные ритуалы формализованы, а участие верующих (мирян) в жизни церкви строго регламентировано. Что касается секты, то это неформализованная общность с относительно небольшим числом верующих, не только не получающая поддержки от государства, по, наоборот, находящаяся в противостоянии ему. Секта не имеет в своем составе профессионалов, а основателем ее является харизматическая личность.

Веберовская концепция религии существенно повлияла на последующее развитие ее социологических исследований. Прочерченная им линия взаимосвязи и взаимовлияния религии и экономики оказалась привлекательной. И сегодня на Западе многие ищут пути активизации трудового начала в жизни людей путем использования религиозно-этических принципов протестантизма. Неовеберианство в социологии религии притягивает внимание все новых и новых исследователей.

В современной западной социологии существует несколько точек зрения на религию. Наиболее характерная принадлежит известному американскому исследователю Р. Белле, согласно которому религия «представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт — как познавательный, так и эмоциональный»1. В другой работе он уточняет свое понятие религии, рассматривая ее как «набор символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования»2. Как видно, здесь остается неявным институциональный подход к религии. В более четкой форме он выражен у американских социологов Ч. Глока и Р. Старка, определявших религию как «институционализированную систему верований, символов, ценностей и практик, которые предоставляют людям возможность решать вопросы, связанные с предельными категориями человеческого бытия» Уровневый подход к изучению института религии[19]

Институт религии характеризуется двумя взаимосвязанными уровнями — ценностно-нормативным и поведенческим. Первый — это совокупность верований, символов, предписаний в отношении тех явлений и предметов, которые называют священными; второй — это поведение верующих, отправления культа, содержание которого определяется имеющимися в данной религии ценностями и нормами.

Кого считать верующими? В социологии используются два типа определения критериев религиозности, которые, как правило, тесно связаны между собой. Первый тип касается само идентификаций опрошенных.

Второй тип критериев предлагают сами социологи. В качестве таковых они рассматривают: знание основных догматов, молитв и Священного Писания; веру в магию, колдовство, реинкарнацию; посещение храма. Однако в социологической и религиоведческой литературе последних лет обсуждается вопрос о том, какую долю среди верующих составляют люди активные (или воцерковленные). К таковым относят верующих, признающих реальность религиозных догматов, регулярно совершающих обряды и вовлеченных в постоянную религиозную деятельность.

Говоря о поведении верующих, социологи религии обычно имеют в виду обе основные социальные общности, образующие структуру религиозной (церковной) организации: клир — служители церкви и миряне — ее рядовые члены, верующие.

В целом следует отметить, что религиозное сознание и поведение становится частью духовного возрождения России. Происходит актуализация социального института религии, что отражается в росте научного интереса к нему. Проводится больше конкретных социологических исследований, издаются монографии, защищаются диссертации, посвященные анализу актуальных проблем религии. Потребность в изучении различных сторон религиозной жизни будет, несомненно, возрастать и в связи с явлениями международного характера, особенно связанными с религиозным (прежде всего исламским) фундаментализмом.

Согласно концепции Э. Дюркгейма, важнейшей функцией религии является интегративная. Благодаря ее действию значительные группы людей в обществе сплачиваются вокруг определенных религиозных ценностей, обрядов, символов, обычаев, причем процесс этот, как показывает практика, оказывается достаточно длительным и устойчивым. Даже активное вмешательство извне с целью ослабить результативность этой функции, что продемонстрировал многолетний опыт нашей страны, не дает ожидаемого эффекта. Доказательство тому — процесс бурного возрождения религии в России.[22]

Другая важная функция — нормативная. Имея собственную систему норм и стандартов поведения, религия приводит их в соответствие с действующими в обществе, по существу поддерживая его социорегулятивные механизмы. Такой процесс является необходимым для поиска взаимопонимания институтов государства и религии. Суть дела состоит еще и в том, что многие религиозные ценности и нормы содержат общечеловеческую «компоненту» и оказывают немалое воздействие на процессы социализации, образования и воспитания. Это усиливает моральный авторитет церкви, с одной стороны, и «освящает» им отношение к социальному поведению людей — с другой.

Еще одна функция института религии — коммуникативная. Имея в виду создание условий для коммуникации между людьми в процессе отправления религиозных обрядов, культовой деятельности, богослужения, институт религии способствует тем самым не только коллективно-индивидуальному «общению» с Богом, но и интеграции верующих между собой и со священнослужителями.

Три названные функции религии очень важны с точки зрения ее институциональной характеристики. Среди других функций можно назвать мировоззренческую (она формирует определенную систему взглядов на мир), психотерапевтическую (состоящую в успокоительном, утешительном воздействии на верующих, особенно в связи с потерями и утратами в их жизни), досуговую (организация религиозных праздников, проведения свободного времени верующими) и др., однако, по нашему мнению, это функции религии не столько как социального института, сколько как формы общественного сознания.

2.3 Институт культуры

Что значит характеризовать культуру как социальный институт? Раскрывая смысл институционального подхода к ней, Л.Н. Коган включает в предмет социологического анализа учреждения культуры (киностудии и кинотеатры, театры, клубы, библиотеки, музеи и др.), культурные традиции, обычаи, обряды, ритуалы, социальную преемственность в культуре и т.д.1 При этом он считает, что сам по себе, отдельно взятый, без связи с личностным, институциональный подход недостаточен, поскольку в таком случае из поля зрения социолога выпадает целостный человек в единстве его культурных потребностей и интересов, ориентации и установок.

Помимо названных компонентов института культуры, его рассмотрение должно включать в себя выявление групп людей, занимающихся специализированной деятельностью как содержательного, так и управленческого характера (художники, актеры, музыканты, композиторы, поэты и т.д., с одной стороны, менеджеры, руководители, управленцы разных уровней в учреждениях культуры, с другой). Анализ института культуры предполагает также выявление функций, им выполняемых, социальных ролей, норм, предписаний, определяющих его место в обществе и взаимодействие с другими институтами. Наконец, это еще и материально-финансовые средства (здания, сооружения, техническое оборудование, денежное обеспечение), без которых функционирование института культуры невозможно.

Рассматривая институт культуры, важно внести некоторые уточнения в предмет анализа. Во-первых, речь пойдет не о всей культуре, а только о ее определенной части (или срезе), которую принято называть духовной культурой, включающей в себя многие явления духовной жизни общества: морали, литературы, искусства (в том числе театра, кино, музыки) и др. Соотнося понятия духовной культуры и духовной жизни общества, отметим, что первая является «ядром» второй, ее наиболее значимым срезом. Выступая сферой образа жизни (наряду с экономической, политической, социальной), духовная жизнь подразумевает общественное сознание, мораль, религию, науку и другие социальные образования, характеризующиеся наличием духовных норм и ценностей.

Необходимо назвать еще одно распространенное понятие, более узкое, чем духовная культура, — художественная культура, которая сводится в этом случае к искусству. Именно она на уровне обыденного сознания отождествляется с культурой вообще. Говоря об институте культуры в этом ракурсе, люди имеют в виду высокий уровень развитости в обществе музыки, театра, живописи и др., т.е. всего того, что составляет художественную культуру.[18]

Во-вторых, исходя из сказанного выше, культуру следует рассматривать не как отдельный единый и целостный социальный институт, а как совокупность институтов, организующих соответствующую деятельность специальных учреждений и лиц в сфере духовной культуры на основе соблюдения ими норм и правил этой деятельности, направленной на достижение целей и задач общества, конкретных социальных общностей, личности.

Рассматривая процесс институционализации культуры, будет верно утверждать, что он берет начало в глубокой древности. Как отмечает Б.С. Ерасов, «основным самостоятельным институтом духовной деятельности в до индустриальных обществах является религия»1. Происходит становление и институтов художественной культуры, искусства, морали, образования. Все они получают развитие в ходе развертывания исторического процесса и к эпохе индустриального общества приобретают завершенный характер. XX век становится столетием их бурного и вместе с тем противоречивого развития.

Институты культуры выполняют целый ряд социальных функций. Во-первых, это функция духовного производства, состоящая в обеспечении необходимых предпосылок для духовного творчества, создания духовных ценностей. Во-вторых, это функция сохранения, тиражирования и трансляции созданных вновь или воспроизведенных ценностей. Институты культуры заинтересованы в том, чтобы сделать их широким, массовым достоянием. Для этого работают издательства, типографии, предприятия, осуществляющие тиражирование музыкальных записей, фильмов и др.

В-третьих, институту культуры свойственна социорегулятивная функция, состоящая в регулировании процесса создания, сохранения, распределения духовных благ с помощью нормативных и ценностных механизмов, создаваемых в обществе. Социорегулятивная деятельность институтов культуры включает в себя использование традиций, обычаев, символов. В-четвертых, важной оказывается коммуникативная функция институтов культуры, состоящая в организации взаимодействия учреждений и групп лиц в ходе производства, сохранения и распределения духовных ценностей. В-пятых, институты культуры выполняют функцию социального контроля за тем, как осуществляется создание и распределение их продукции. Если обратиться к выявлению этапов процесса духовной жизни общества, с которыми функционально связаны институты культуры, то не трудно выделить этапы создания, сохранения, тиражирования, распределения, потребления духовных ценностей. Степень институционализации каждого из них различна. К примеру, этапы создания и потребления духовных ценностей имеют глубоко личностный характер, что определяет сложности их институционализации.[17]

Глава 3. Роль социальных институтов духовной сферы и их состояние в условиях развития современного общества

3.1 Роль института науки в жизни общества

20 век стал веком победившей научной революции. НТП ускорился во всех развитых странах. Постепенно происходило все большее повышение наукоемкости продукции. Технологии меняли способы производства. К середине 20 века фабричный способ производства стал доминирующим. Во второй половине 20 века большое распространение получила автоматизация. К концу 20 века развились высокие технологии, продолжился переход к информационной экономике. Все это произошло благодаря развитию науки и техники. Это имело несколько следствий.

Во-первых, увеличились требования к работникам. От них стали требоваться большие знания, а также понимание новых технологических процессов.

Во-вторых, увеличилась доля работников умственного труда, научных работников, то есть людей, работа которых требует глубоких научных знаний.

В-третьих, вызванный НТП рост благосостояния и решение многих насущных проблем общества породили веру широких масс в способность науки решать проблемы человечества и повышать качество жизни. Эта новая вера нашла свое отражение во многих областях культуры и общественной мысли. Такие достижения как освоение космоса, создание атомной энергетики, первые успехи в области робототехники породили веру в неизбежность научно-технического и общественного прогресса, вызвали надежду скорого решения и таких проблем как голод, болезни и т.д.

И на сегодняшний день мы можем сказать, что наука в современном обществе играет важную роль во многих отраслях и сферах жизни людей. Несомненно, уровень развитости науки может служить одним из основных показателей развития общества, а также это, несомненно, показатель экономического, культурного, цивилизованного, образованного, современного развития государства.

Очень важны функции науки как социальной силы в решении глобальных проблем современности. В качестве примера здесь можно назвать экологическую проблематику. Как известно, бурный научно-технический прогресс составляет одну из главных причин таких опасных для общества и человека явлений, как истощение природных ресурсов планеты, загрязнение воздуха, воды, почвы. Следовательно, наука – один из факторов тех радикальных и далеко не безобидных изменений, которые происходят сегодня в среде обитания человека. Этого не скрывают и сами учёные. Научным данным отводится ведущая роль и в определении масштабов и параметров экологических опасностей.

Возрастающая роль науки в общественной жизни породила её особый статус в современной культуре и новые черты её взаимодействия с различными слоями общественного сознания. В этой связи остро ставится проблема особенностей научного познания и его соотношения с другими формами познавательной деятельности (искусством, обыденным сознанием и т. д.).

Эта проблема, будучи философской, по своему характеру, в то же время имеет большую практическую значимость. Осмысление специфики науки является необходимой предпосылкой внедрения научных методов в управление культурными процессами. Оно необходимо и для построения теории управления самой наукой в условиях НТР, поскольку выяснение закономерностей научного познания требует анализа его социальной обусловленности и его взаимодействия с различными феноменами духовной и материальной культуры.

Таким образом, в век научно–технического прогресса, человечество особенно ясно осознает место и значимость науки в своей жизни. В современном обществе все большее внимание уделяется проведению научных исследований в самых различных областях познания, получению новых данных об окружающем мире, созданию новых технологий производства материальных благ.[13]

Будучи особой формой общественного сознания, наука обладает относительной самостоятельностью. Выполняя социальный заказ, она, тем не менее, развивается по своим внутренним законам. Так, например, существует закон «развитие науки в запас», согласно которому решение любой научной проблемы может быть осуществлено только в том случае, если для этого наукой уже накоплен соответствующий объем знаний. Если же такового запаса нет, то выполнить общественный заказ наука не в состоянии.

3.2 Роль института религии в жизни общества

В современном религиоведении существуют различные критерии оценки социальной роли религии. В марксистской социологии религии определение социальной роли религии связывается с ее воздействием на общественный прогресс. Иначе говоря, критерий оценки роли религии формулируется следующим образом: способствует ли религия общественному прогрессу или препятствует ему. К. Маркс, как известно, характеризовал эту роль образным выражением «религия есть опиум народа», но при этом добавлял «выражение убожества» и «протест против этого убожества». Таким образом, с точки зрения К. Маркса, религия как форма иллюзорного сознания является препятствием на пути социального прогресса). Вместе с тем, К. Маркс и Ф. Энгельс неоднократно подчеркивали, что религия при определенных обстоятельствах играет и прогрессивную роль в развитии общества. Так, опираясь на иллюзорную надежду в эпоху кризиса рабства, раннее христианство показало свою способность разрешать реальные противоречия и способствовать установлению новой, более высокой системы общественных отношений. А еще в большей степени христианство изменило характер духовной жизни общества, подняв его на новый, более высокий уровень. Аналогичную роль сыграла религия в процессе Реформации. Как было показано ранее, религиозные идеи в интерпретации Лютера, Кальвина и Мюнцера, овладев массами, способствовали коренному преобразованию социального порядка. Поэтому марксистская социология настаивает на том положении, что нельзя говорить о какой-то неизменной реакционной или революционной роли религии, которая была бы присуща ей во все времена и для всех народов. В различных исторических условиях и в различных социальных слоях религия может выступать и как сила сковывающая человеческую энергию, приводящая к покорности, бегству от действительности, и может мобилизовать эту энергию, стать стимулом разрыва с существующими общественным порядком, вселять чувства борьбы и созидания новой жизни.

Такую же разноплановую оценку социальной роли религии дает американский философ и социолог Э. Фромм (1900--1980). В работе «Психоанализ и религия» Э. Фромм выделяет в религии, с точки зрения ее социальной роли, две основные тенденции: гуманистическую и авторитарную. Эти две тенденции в той или иной степени присущи всем религиозным учениям, хотя выражены в них далеко не одинаковым образом.

Под гуманизмом Э. Фромм понимает определенный тип мировоззрения, утверждающий само ценность человеческого бытия, стимулирующий возможности его самореализации. Примером ярко выраженных гуманистических тенденций, американский мыслитель называет ранний буддизм, даосизм, учения пророка Исайи, Иисуса Христа. С позиций гуманистических религий человек должен развивать свой разум для того, чтобы понять самого себя, свое отношение к другим и свое место во Вселенной. Он должен постичь истину, сообразуясь со своей ограниченностью и своими возможностями. Он должен развить способность любви к другим также, как и к себе, и почувствовать единство всех живых существ. Религиозный опыт в таком типе религии - это переживание единства со всеми, основанное на родстве человека с миром, постигаемом мыслью и любовью.[19]

Ярким примером такого типа религии, по Фромму, является ранний буддизм. Будда не Бог, а великий учитель, тот «пробудившийся», который постиг истину о человеческом существовании. Он говорит не от имени сверхъестественной силы, но разума, и обращается к каждому человеку, чтобы тот применил свой собственный разум и увидел истину, которую Будде удалось увидеть первым. Если человек делает хотя бы шаг к истине, он должен стремиться жить, развивать способности разума и любви ко всем человеческим существам. Только в той степени, в какой ему это удается, он может освободить себя от пут иррациональных страстей. Концепция нирваны, как состояния полностью пробужденного сознания - это не концепция беспомощности и повиновения, но напротив, концепция высшего пробуждения человеческих сил.

Гуманистический потенциал религии состоит и в том, что она возвышает человека над природой. Существо христианского вероучения состоит в утверждении, что силы, которые управляют миром, не могут полностью детерминировать человека. Напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам. Это трансцендентное начало позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или над личностных сил. Христос самим фактом своего воскрешения преодолел вековую обреченность человека на смерть, проложил ему путь к бессмертию, тем самым преодолел природную необходимость.

Трансцендентность не означает ничего другого, как разрыв и подъем: разрыв с миром данного, пережитого и подъем к новым возможностям, призыв освободить нас от границ, снять всякие ограничения. Человек в каждый момент своего бытия может начать новое будущее, освободиться от законов природы и общества. Смерть и воскресение Христа - граница, которая определяет, что конечность человека может быть преодолена,[7]

Таким образом, религиозное мировоззрение создает предпосылки для реализации человеческой активности, стимулирует его творчески-преобразовательную деятельность, создает необходимые предпосылки для самореализации и самоутверждения человеческой личности.

3.3 Роль института культуры в жизни общества

Одно из важных предназначений институтов культуры — формирование механизмов (и условий для них) создания, распространения и освоения норм и ценностей духовной жизни. Во-первых, это механизм передачи и освоения культурных ценностей, оставленных в наследство предшествующими поколениями. В основу этого механизма должен быть положен принцип бережного использования всего самого лучшего, или принцип диалектического отрицания. Поэтому все значительные достижения науки, религии, литературы, искусства прошлого должны стать достоянием новых поколений через системы образования, культурного просвещения, средств массовой информации (СМИ).

Во-вторых, это механизм самого духовного производства. Особенность его, с нашей точки зрения, должна состоять в повышенном внимании к нему институтов государства. Здесь заметно существенное различие между механизмами материального и духовного производства. Если первое складывается на базе действия рыночных механизмов, то позволить в полной мере это же в отношении духовного производства было бы для институтов государственной власти недопустимым легкомыслием. Речь идет об общественном сознании, о развитии личности, о морали, состоянию которых безграничная коммерциализация культуры нанесла бы непоправимый ущерб.

В-третьих, это механизм создания условий для появления различного рода объединений преимущественно не институционального и неформального характера. Имеются в виду творческие объединения, союзы, общества культурных связей с другими народами, национально-культурные общества и др. Все эти проявления культурной жизни общества, различных социальных общностей, индивидов играют очень важную роль, приобщая к ней многие миллионы людей, включая их в новые социокультурные процессы и встраивая в их образ жизни иные, не характерные ранее виды деятельности.

В-четвертых, это механизм СМИ, от деятельности которых в значительной степени зависит эффективность процесса создания, распространения и освоения ценностей и норм духовной жизни. Коммуникация между институтами культуры и социальными общностями, индивидами устанавливается прежде всего через прессу, радио, телевидение. Сейчас идет серьезная борьба за собственность над ними. Какая-то их часть уже перешла в частную собственность, другая продолжает функционировать в рамках государственной. Было бы принципиально ошибочным позволить приватизацию всех или большей части СМИ. Это бы и означало полную коммерциализацию культуры и перевод ее в режим деятельности рыночных механизмов. Тогда потеряли бы свой смысл механизмы, описанные как «во-первых», «во-вторых» и «в-третьих», ибо процесс распространения духовных ценностей и норм может совершенно не соответствовать тому, что создано либо создается и что в этом случае просто не дойдет до потребителей духовной пищи.[22]

3.4 Социальные институты духовной сферы в условиях развития современного общества

Владимир Путин и, особенно, Дмитрий Медведей много говорят о проблеме неэффективных институтов российского общества. Современные исследования говорят, что практически все социальные институты формируются и развиваются на основе ресурсов накопленных в духовном, социальном и этическом «капитале».

Социальные институты духовной сферы — это великое социальное изобретение человека, поскольку развитие общества идет во многом через развитие социальных институтов. Чем шире институализированная сфера в системе социальных связей, тем большими возможностями обладает общество. Многообразие социальных институтов, их развитость — это, пожалуй, самый верный критерий зрелости общества, насколько оно способно надежно, устойчиво, на профессиональном уровне удовлетворять разнообразные потребности людей.

Согласно данным, приведенным в проекте «Стратегический аудит Российской Федерации» и «Концепции долгосрочного социально-экономического развития Российской Федерации», состояние основных российских общественных институтов духовной сферы сопоставимо с показателями самых бедных стран мира. Среди развитых государств низкокачественных социальных институтов (таких как в России) не существует. [17]

Вхождение России в категорию развитых постиндустриальных стран без кардинального улучшения институтов представляется маловероятным. В принципе, Россия со времен Петра Великого не испытывала недостаток только в институтах, обслуживающих государство. Лишь в последнее время появились и получили свое развитие некоторые новые политические, правовые, гражданские и экономические институты. В прошлом: при царях, советской власти, новой демократической власти, неоднократные попытки заимствовать и рекультивировать в России институты развитого общества, всегда оканчивались неудачно.

Оказывается, уровень развитости всех социальных институтов общества зависит от качественного состояния институтов культуры и социализации человека, где главная роль принадлежит религии. Согласно определению видных западных и отечественных социологов (Р.Белл, Т.Парсонс, В.Гараджа и др.), религия является главным компонентом культурной системы, связанной с фундаментальными, жизненно важными для общества ценностями, определяющими смысловое содержание человеческих действий. Роль религии в обществе можно свести к главному генератору общих ценностей и принципов, моделей мышления и моделей поведения, которые пронизывают все остальные социальные институты общества. В жизни отдельного человека она несет функцию смыслополагания, а для всех социальных институтов общества – функцию целеполагания. Несмотря на снижение роли религии и церкви в общественной жизни развитых стран мира, их значение остается огромным не только для накопления и развития позитивного духовного, социального и этического капитала, но и для жизнедеятельности современных социальных институтов, в том числе политических, экономических и гражданских. Дело в том, что формирование социальных институтов невозможно без этих «капиталов», и главная, инициирующая роль здесь принадлежит опять же «духовному капиталу».[21]

Таким образом позитивный эффект духовного, социального и этического капитала, функционирования, созданных на их основе динамичных, саморазвивающихся социальных институтов имеет свою инерцию и подчас не связан с уровнем религиозности современного общества.

Только такой «духовный капитал» имеет перспективу сформировать и развивать доверие и ответственность, сотрудничество и взаимопонимание между людьми, высокие стандарты личной, семейной, общественной и трудовой этики – все то, что необходимо для появления здоровых и эффективно действующих социальных институтов, которые и будут генераторами непрерывного развития общества.

Заключение

Социальный институт предстает перед нами гигантской социальной системой, существующий исторически длительное время, удовлетворяющий фундаментальные потребности общества, обладающей решительной силой и моральным авторитетом. Система социальных институтов, существующих в обществе, постоянно находятся в изменении и самообновлении.

Социальные институты духовной сферы в современном обществе характеризуются как создание духовных ценностей, идей и отношения, возникающие в процессе формирования духовных ценностей, их сохранения, распространения, потребления.

Духовная сфера — отношения, возникающие в процессе создания духовных ценностей, их сохранения, распространения, потребления. Институты, относящиеся к духовной сфере: учреждения системы образования, науки, театры, музеи.

В век научно–технического прогресса, человечество особенно ясно осознает место и значимость науки в своей жизни. В современном обществе все большее внимание уделяется проведению научных исследований в самых различных областях познания, получению новых данных об окружающем мире, созданию новых технологий производства материальных благ.

Религиозное мировоззрение создает предпосылки для реализации человеческой активности, стимулирует его творчески-преобразовательную деятельность, создает необходимые предпосылки для самореализации и самоутверждения человеческой личности.

«Духовный капитал» имеет перспективу сформировать и развивать доверие и ответственность, сотрудничество и взаимопонимание между людьми, высокие стандарты личной, семейной, общественной и трудовой этики – все то, что необходимо для появления здоровых и эффективно действующих социальных институтов, которые и будут генераторами непрерывного развития общества.

В процессе написания курсовой работы мы рассмотрели теоретические аспекты понятия «социального института в духовной сфере», его основные параметры и функции, а также изучили предпосылки возникновения, функции и понятия социальных институтов духовной сферы, определили роль и состояние социальных институтов сферы в условиях развития современного общества

Таким образом, мы раскрыли теоретическую сущность социальных институтов духовной сферы и их роли в жизни общества и проследить состояние социальных институтов духовной сферы в условиях развития современного общества.

Список использованных источников

духовный социальный религия культура

1.  Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования / Д. Белл. М.: Academia, 2007.

2.  Виндж В. Технологическая сингулярность/ В. Виндж // Компьютера <http://www.computerra.ru/>(26.11.09)

3.  Волков Ю.Г., Добренькое В.И., Нечипурепко В.Н., Попов А.В. Социология/ Волков Ю.Г., Добренькое В.И., Нечипурепко В.Н., Попов А.В.- М, 2000.

4.  Глущенко В.В. Политология: системно-управленческий подход/ В.В. Глущенко.- М.: ИП, 2008.-160 с.

5.  Гражданское общество современной России. Социологические зарисовки с натуры/ Под ред. М.: Мнение, 2008.

6.  Добренькое В.И., Кравченко AM. Социология/ Добренькое В.И., Кравченко AM.-. М, 2000.

7.  Друкер П. Ф. Управление в обществе / П.Ф. Друкер. М.: Вильямс, 2007.

8.  Зборовский Г.Е., Костина Н.Б. "Социология управления. Учебное пособие"/ Зборовский Г.Е., Костина Н.Б. М.: Гардарики, 2007

9.  Зипченко ГЛ. Социология для менеджеров/ Зипченко ГЛ-. Ростов н/Д., 2001.

10.  Иванова Е. В. Обществознание. Основы государства и права / Е.В. Иванова. М.: Образование, 2008.

11.  История теоретической социологии: В 4 т. / Отв. ред. Ю.Н. Давыдов. М., 1997—2000.

12.  Йеффет Г. Наука, философия и религия / Глена Йеффета. [Пер. с англ. Т. Давыдова]. - М.: Ультра. Культура, 2006.

13.  Клименко А. В., Румынина В. В. Обществознание/ А. В. Клименко, В. В. Румынина. М.: Юнити-Дана, 2008.

14.  Колесников Ю.С. Прикладная социология/ Колесников Ю.С.- Ростов н/Д., 2001.

15.  Краюшкина С. Обществознание Краткий курс для поступающих в вузы: учебное пособие/ С. Краюшкина. М.: - Экзамен, 2009.

16.  Побережников И.В. Переход от традиционного к индустриальному обществу / И.В. Побережников. М.: Энциклопедия, 2006.

17.  Поляков Л. Обществознание. Глобальный мир в ХХI в. / Л.Поляков. М.: Просвещение , 2009.

18.  Пушкарева Г. В. Конспект лекций/ Г. В. Пушкарева. - М.: Эксмо, 2005.

19.  Татаринова, Г. Н. Управление общественными отношениями : учебник для вузов / Г. Н. Татаринова. – СПб. : Питер, 2004. – 315 с.

20.  Фролов С. С. Социология./ Фролов С. С М.: Гардарики, 2007

21.  Холл Р. Организации: структуры, процессы, результаты/ Холл Р. - СПб.: Питер, 2001.

22.  Шадрин А. Трансформация экономических и социально-политических институтов в условиях перехода к информационному обществу/ А. Шадрин // Компаньон. - 2009. - № 9.