Курсовая работа: Законодательный процесс в Древних Афинах

Собрание было если не постоянным, то регулярно действующим институтом власти: созывали его 10 раз в год (в начале V в. до н.э.), а с конца V в. до н.э. – не менее 40 раз. Не все собрания считались равнозначными, в том числе не любые решения можно было принимать на любом из собраний. Первые десять собраний года были главными, где решались вопросы организации власти и законодательства на будущий срок; например, только в 6-ом собрании можно ставить на решение вопрос об остракизме в отношении гражданина. Специальные собрания посвящались религиозным, административным, международным делам. Извещение о «повестке дня» должно было быть обнародовано не менее чем за 4 дня до созыва. По усмотрению булэ или магистратов могли быть и чрезвычайные собрания для решения военных дел. После реформ Перикла за участие в собраниях гражданам также полагалось вознаграждение (выгодное, естественно, только для малоимущей и бездельной части граждан). Созывались собрания на рыночной площади – агоре, позднее – на Фниксе (особом холме).

Собрание обладало обширными политическими, но не неограниченными полномочиями. Только в экклезии принимались решения о войне и мире, союзах, назначении представителей и послов, объявлении мобилизации и о числе призываемых ежегодно на воинскую службу. Здесь принимались финансовые законы, таможенные правила, осуществлялся общий финансовый контроль. Экклезия утверждала должностных лиц полиса, а 10 раз в году заслушивала из отчеты о своей деятельности, выражая доверие или недоверие им.

Номинально экклезия обладала высшей законодательной властью, но реально эти полномочия были существенно ограничены. Во-первых, по процедуре: проекты законов представлялись в собрание только из булэ, и даже если гражданин вносил произвольное предположение о законе (формально такое право было), проект следовало вначале обсудить в совете. Во-вторых, по содержанию: законы считались постоянными, и, для того чтобы отменить или изменить прежний закон, требовалась целая совокупность религиозных и политических обрядов (adeia). Собрание не обладало судебными полномочиями, оно могло только подвергнуть моральному осуждению. Правда, с 403 года до н.э. вошла в практику особая процедура – ейсангелия, когда обвиненный в покушении на безопасность государства мог быть тут же и осужден при любом количестве присутствующих граждан.

Присутствие квалифицированного большинства в 6 тыс. граждан требовалось для решения трех вопросов: об остракизме, санкции на перемену законов и о передаче прав полиса новому магистрату. Собрание не связывало себя единым решением: могли быть и повторные голосования по тому же вопросу, отмена предыдущего голосования. Подача голосов осуществлялась поднятием рук, и только в особо важных случаях – баллотированием камешками (при остракизме – черепками-остраками).

Председательствовали на собрании пританы, они же и созывали его. В IV в. до н.э. председательствовать стали члены совета, не находящиеся в данный момент при исполнении обязанностей пританов. Несколько смягчились требования к принятию новых законов: обвинение в незаконности должно быть обосновано в судебном порядке, для предварительного решения вопроса о почине закона организовывалась коллегия номофетов (из членов гелиэи).

Должностные лица

Еще одним принципом афинской демократии была жесткая подчиненность должностных лиц полиса органам народовластия. Все должностные лица (магистраты) не обладали собственной, хотя бы на основе законов, властью: из полномочия всецело определялись решениями народного собрания и могли быть либо расширены, либо еще более ограничены против традиции. Магистраты обязывались исполнять решения совета или собрания, имея только собственную сферу деятельности. В образовании магистратур обеспечивалось чуть ли не математически выдержанное равенство демов и фил; органы территориального самоуправления сохраняли свой контроль за их деятельностью. Наконец, все магистратуры были срочными – не более чем на один год, и переизбрания запрещались. Еще одной чертой афинской исполнительной власти была жесткая коллегиальность магистратов: почти каждый из должностных лиц любого уровня имел до 10 равноправных ему коллег.

Кандидатов в должностные лица выдвигали на собраниях самоуправлений – в демах или филах. Утверждение в должности происходило на народном собрании, однако в большинстве случаев роль экклезии была своеобразной: магистратов либо определяли жребием, либо избирали путем открытого голосования; демократические круги Афин предпочитали жребий. Отбор подходящих кандидатов в большей степени поэтому зависел от предвыборной проверки – докимасии, которую проводил булэ или по его поручению специальные коллегии. Кандидат в магистраты должен был быть «годным» с точки зрения отсутствия телесных недостатков, полноправного гражданства, быть приписанным к определенному дему, участвовать к культе Аполлона, чтить могилы предков. Будучи избранным, магистрат получал некоторые привилегии: право на почетное место в театре, на церемониях, на время магистратуры освобождался от частных к нему исков. Вместе с тем ему запрещалось покидать страну, делать завещания, он обязан был отчитываться перед органами народовластия.

Магистратуры в основном разделялись на 3 категории. Первую составляли архонты (которые уже не имели персональных званий и прав); они исполняли поручения булэ по поддержанию государственного порядка, имели право помилования, наказания, задержания граждан и неграждан Афин. Вторую составляли многочисленные и различные эпимелеты с самыми разными обязанностями, главным образом в качестве помощников других должностных лиц, а также финансовые чиновники. Третью, низшую группу составляли подчиненные – ипереты (писцы, регистраторы, судебные исполнители); особенностью афинской демократии было то, что этот разряд должностей поручался не столкьо гражданам, сколько рабам или освобожденным. Рабы-тохотаи выполняли и основные полицейские функции в полисе.

Особую категорию должностных лиц составляли стратеги – в числе десяти, которым поручалось военное управление и командование. Эта должность не была оплачиваемой и поручалась только богатым и видным гражданам; в стратеги могли переизбирать (так, Перикл был стратегом 15 лет). Обязанности между стратегами распределяло народное собрание, но нередко в чрезвычайном порядке все государственные дела вручались одному, который получал звание стратега-автократора.

Финансовая система

Политическая мощь Афин основывалась в том числе на весьма развитой финансовой системе, которая впервые здесь обрела значение особой отрасли государственного управления.

Узаконенной обязанности граждан уплачивать налоги в казну в Афинах не было: гражданин был вправе отказаться от уплаты налогов, которая составляла более предмет моральной добродетели. Финансы государства складывались из: 1) доходов от разработки общеафинских рудников, копей, чеканки монеты; 2) прямого налога, который обязаны были уплачивать неграждане Аттики – метойки и освобожденные, причем и мужчины, и женщины (в половинном размере); 3) косвенных налогов, к которым относились таможенные 2%-ные сборы, рыночные, с продаж; их уплачивали все участники оборота. Помимо основных, с 428 года до н.э. был введен (4) особый налог эйсфора, который обязаны были уплачивать и граждане, и метойки с имущества, превышающего стоимость в 1 тыс. драхм, а с 413 года до н.э. – торговый налог (5) эйкоста, которым облагались все товары, перемещавшиеся в рамках Афинского союза (по 5%) и вывозимые через Босфор (по 10%). В 378 году до н.э. в ходе очередной реформы усилилась роль подоходного обложения всех граждан. Большее значение для граждан имели прямые натуральные обязанности – литургии, важнейшими из которых были: взносы на театральный хор, на обучение юношества, на организацию священных посольств на общегреческие праздненства. Сохранялись древние повинности по постройке за свой счет кораблей (триерархия), пополнению арсеналов полиса.

Общий контроль за финансами осуществлял булэ, назначавший для этого 10 специальных магистратов – полетов; они вели счета, осуществляли государственные расходы. Сбором доходов ведали совершенно другие магистраты – аподекты, также в числе 10; в их наблюдении была государственная казна. Афины располагали десятью сокровищницами, которые поочередно могли быть использованы для расходов; особая сокровищница богини Афины использовалась только на основании особого закона.

Суды в системе народовластия

Афинская демократия воплощалась не только в собственно политическом народовластии. На основе прямого волеизъявления народа-демоса строилась и судебная система государства.

Важнейшим институтом судебной организации было особое судебное собрание – гелиэйя (нередко её неправильно называют судом присяжных). Гелиэйя не была в прямом смысле судебным органом, это была форма привлечения афинских граждан к участию  в суде и в судебном контроле за органами власти и управления (в этом смысле реформы Солона, при котором якобы сформировался институт гелиэйи). Гелиэйю составляли 6 тыс. граждан (т.е. квалифицированное политическое большинство), выдвигаемых ежегодно от демов и назначаемых жребием. Единственным условием был повышенный возрастной ценз в 30 лет. Далее корпус гелиэйи разделялся на 10 коллегий (по 500 судей и 100 запасных) с учетом строгого представительства фил. Заседали коллегии регулярно, причем позднее сложилась некоторая специализация коллегий по отдельным отраслям судебного контроля.

Гелиэйя была и собственно судебной инстанцией, где решались уголовные и, в меньшей степени, гражданские дела по частным искам, и органом конституционного надзора за деятельностью народного собрания и должностных лиц. В ней проходила процедура докимасии должностных лиц в предварительном порядке, могли заслушиваться отчеты должностных лиц, если вставал в общей форме вопрос о преследовании их за злоупотребления. Гелиэйя была второй инстанцией, где рассматривались жалобы на решения других судов (кроме религиозных вопросов), особенно политические обвинения. И самое важное, здесь проходила процедура проверки законопроектов на их соответствие традиции и прежнему законодательству по иску граждан либо в порядке деятельности коллегии номофетов. Гелиэйя была вправе осуждать, в случае преступлений, и на изгнание и на смертную казнь. Особенностью полномочий этого учреждения было то, что они носили по сути верховный характер: решение гелиэйи не могло быть ни обжаловано, ни приостановлено (даже священным вмешательством); она не была подконтрольна никаким другим институтам народовластия.

Традиционным судебным органом оставался ареопаг. Ему были подсудны в основном религиозные дела, а также преступления, связанные с нарушениями священных устоев государства (в частности, дела о предумышленных убийствах, посягательствах на семейные и родовые отношения, неповиновения должностным лицам). Помимо суда, ареопаг сохранил и некоторые управленческие функции в отношении общенародных священных имуществ, организации культов, в сношениях религиозного характера с другими греческими государствами.

Количественно основная масса судебных дел, а также все судебные дела, возникавшие с участием неполноправных граждан или неграждан Афин, находилась в компетенции специальных судебных установлений: а) коллегии 51 эфета, образованной Драконтом в 521 году до н.э. для рассмотрения главным образом дел уголовных и связанных с причинением ущерба личности; б) коллегии одиннадцати, созданной для нарушителей общественного порядка, захваченных полицией (ночных воров, грабителей, профессиональных преступников); и в) коллегии диэтетов, где слушались дела по имущественным спорам, выходившим за пределы компетенции самоуправления демов и фил.

Все судебные органы (кроме ареопага) были регулярно обновляемыми и находились под постоянным контролем низового самоуправления как по своему составу, так и по процедуре разбора дел – преимущественно публичной.

Деформация афинской демократии

Неудачная для Афин Пелопоннесская война со Спартой (431 – 404 гг. до н.э.) е только положила начало медленной, но неуклонной деформации государственных институтов афинской демократии, но и стала одним из самых важных факторов этой деформации, вызвав к жизни усиление полномочий военных руководителей, централизованных управленческих коллегий.

В 411 году до н.э. политические противоречия в афинском обществе вызвали новый  олигархический переворот – у власти стали коллегия 30 и новосозданный Совет 400. Были ликвидированы важнейшие гарантии неизменности государственного строя, сложившиеся при Перикле: право на иск по поводу внезаконности нового законопроекта и плата за исполнение государственных должностей. Сокращен состав народного собрания путем введения имущественного ценза для участия в нем. Насильственно был распущен булэ. Вскоре демократия возобладала, хотя новые тенденции были важным симптомом эволюции.

Второй попыткой выйти из политических трудностей путем разгрома демократии стала тирания 30-ти, установленная после очередного переворота в 404 году до н.э. Политические права и свободы сохранили только 1 тыс. граждан с высоким имущественным цензом, была уничтожена гелиэйя. Тирания не могла найти опоры в собственном населении, и для её поддержки победившая Спарта предоставила свои вооруженные отряды. После народного возмущения спартанцы были изгнаны, а вместе с ними и новые правители. Прежний демократический порядок восстановился частично, значительно сократились возможности контролировать деятельность должностных лиц, уменьшились финансовые возможности демократических учреждений, снизились налоги.

В период постепенной деформации демократии наглядно выявилась её конституционная слабость: отсутствие системы развитого законодательства (афоризмом перикловской эпохи было: «Лучше добрые граждане и плохие законы, нежели плохие граждане и добрые законы»). Учреждения весили столько, сколько значили влиявшие на них люди. В период упадка достаточно было личности великого оратора Демосфена (IV в. до н.э.), чтобы вызвать к жизни прежние ценности народовластия. Но стоило городу изгнать его, и афинскую демократию стали раздирать сословные противоречия, сокрушившие Афины изнутри и сделавшие их легкой добычей набравшей силу на севере Эллады новой Македонской державы.

Полис и демократия

Само слово демократия (demokrateia – правление демоса) было неизвестно в период расцвета тех принципов и учреждений, которые связываются с ним. Демократией стал обозначать определенный тип государственного устройства только Аристотель в IV в. до н.э. и делал он это далеко не с благожелательным отношением к такому устройству (политию, смешение разных типов организации власти считал он более устойчивой). Главной ценностью политических установлений периода афинской демократии был полис, полисная организация, особая совокупность институтов.

Полис – это, с точки зрения государственной организации, не территория, а сообщество людей, причисленных к нему; поэтому вовсе не нарушало идей народовластия, что далеко не все жители Аттики участвовали в государственной деятельности (в V в. до н.э. примерно 2/5 жителей были гражданами, 1/5 – метойками, 2/5 – рабами). Полис – верховная ценность и власть, единственный суверен; если интерес города меняется, он может разорвать договор, снять с себя обязательства – право подчинено авторитаризму города.

Внутри города – хозяин его демос; все органы управления, все должностные лица только получают полномочия от демоса и контролируются законом. Периодическая смена должностных лиц считалась едва не главным оплотом народовластия и свободы его граждан: «Свободен город, народ у власти, выборных сменяет он каждый год, богатству преимуществ здесь не дают: права у бедных те же» (Еврипид. Просительницы. 405-409).

Основными принципами свободного государственного устройства считались исономия (равенство перед законом) и исегориа (равенство в праве голоса). Собственно этими двумя началами и ограничивалось понимание демократии в античной Греции. Равенство в политических правах должно опираться на особый статус гражданина, который может как-то противостоять всему сообществу. В Афинах до известной степени гарантиями такого статуса были признанная священной неприкосновенность жилища (каждый суверенен в своем доме, и никто из должностных лиц не вправе входить туда, устанавливать домашние порядки) и право эфесии – сопротивления противостоящим  его интересам решения магистратов. Граждане имели безусловное право участия в основных институтах власти и контроля за должностными лицами, причем построены они были так, что на жизни одного поколения практически каждый полноправный гражданин (если не было уж исключительных обстоятельств) непременно хоть раз участвовал в совете, в гелиэйе, в деятельности магистратов.

Демократическое государственное устройство полиса не было гарантией от стремления к империализму, политической гегемонии над другими государствами. В 446-433 гг. до н.э. оформился Афинский морской союз, куда вошли почти все государства Греции (кроме Спарты). В союзе сохранили автономию только три прежних полиса, для остальных государств афинская экклезия стала органом политической власти. Финансовое ограбление соседей сопровождало демократию и даже укрепляло её власть.

Афинская демократия могла существовать также только при политике примитивного социализма. Публичный сектор экономики играл важную роль в доходах полиса, регулярные хлебные, денежные, земельные раздачи считались обязательной частью деятельности государства; более того, демос начинал только в этом видеть смысл и оправдание полиса.

Правовая политика и законодательство афинской демократии

Социально-правовой строй

В социальном отношении греческая демократия основывалась на глубинном неравенстве населения, и полисный строй не только допускал, но и прямо предполагал наличие сословных разграничений между отдельными слоями жителей.

Право в разной мере обязывало своими требованиями сословия, становясь для одних правом-привилегией, для других – формой закрепления социальной униженности.

Афинское общество периода расцвета демократии распадалось на минимум четыре категории населения, различавшиеся по своей правоспособности и правовым возможностям в имущественной и бытовой сфере.

Наиболее полной правоспособностью обладали афинские граждане (аналогичная категория гражданства была и во всех других полисах Эллады). По закону 451 года до н.э. гражданином мог считаться афинянин, рожденный от состоявших в законном браке родителей, каждый из которых был афинским гражданином. По наступлении совершеннолетия (в 18 лет для юношей) производилась запись нового гражданина во фратрию и в филу (согласно демовым спискам и по желанию; некоторые особо почетные фратрии и филы были закрытыми, то есть только для собственных детей). После этого наступала возможность пользоваться предусмотренными законами правами. Юноши в течение двух лет (с 18 до 20) обязаны были пройти военную службу. Только после службы граждане имели право присутствовать в народно собрании. Гражданские списки велись органами самоуправления – демотами; общий контроль осуществлял булэ. За каждым оставалось право оспорить неправильную, с его точки зрения, запись о гражданстве. При Солоне вошло в практику предоставление гражданства путем натурализации (обживания) выходцам из других греческих полисов, но достаточно быстро это прекратилось. Афинский полис стал замкнутым, гражданство в нем – врожденной привилегией.

Права гражданства проявлялись прежде всего в политической сфере, то есть в возможности участвовать в деятельности органов власти, управления и суда. В коммерческом обороте, в сделках оно почти не давало преимуществ. Гражданин имел право на место в общественном театре, на религиозных церемониях, право на выдачи в особых случаях из общественных фондов. Помимо воинского, афинские граждане несли натуральные и денежные (налоговые) обязательства перед полисом.

В рамках полисной организации афинские граждане были практически равными. Имущественные цензы, установленные Солоном для исторических категорий свободного населения, имели значение для записи в тот или иной род воинской службы и  для доступа в число магистратов. Самая низшая имущественная категория – феты – находилась вместе с тем в политически приниженном положении: они не могли назначаться в должностные лица (хотя с V в. до н.э. их число составляло от 2/3 до  ½ всего населения полиса). Даже после демократических реформ сохранилось привилегированное положение родовой аристократии: патриархальная власть в отношении членов фратрий, только они могли совершать жертвоприношения.

Вхождение афинянина в число граждан было обставлено особой правовой процедурой – епитимией. За совершенные против полиса преступления, религиозные или семейные проступки граждане могли подвергнуться и пожизненной атимии – лишению прав гражданства без изгнания. Наиболее часто атимия была следствием проявленной в бою трусости, лжесвидетельства, растраты общественных средств, подкупа в отношении должностных лиц. Атимия выражалась в лишении прав доступа на рынок, в святилище, конечно же, в органы власти. Кроме полной, могла быть и частичная атимия – лишение части прав (например, вчинять иски).

Категорией свободного, но неполноправного населения были метойки (метэки). Обычно это были натурализовавшиеся выходцы из других полисов, их потомки. Метойки также вписывались в демовые списки, это служило основанием для государственного их налогообложения. Однако прав самоуправления они в полной мере не получали (по-видимому, их интересы выражали покровителя из числа родовой знати). В отличие от полноправных граждан метойки не имели прав на получение земель из общественных фондов, не приписывались к клерухиям (что давало право на землю в новоприобретенных областях или завоеванных). Они не могли вступать в полноценный, с точки зрения закона,  брак даже с афинянами. В филы и фратрии они не записывались, не принимали участия в полисных праздниках и театральных представлениях, не могли участвовать в спортивных состязаниях (Олимпиадах). Очень редко они призывались свидетелями в суды. Сами метойки были подсудны не обычным судам, а должностному лицу – архонту-полемарху. Хотя метойки и обладали правом на полную охрану законом их личности и имущества, преступления в отношении их расценивались как менее важные: так, за убийство метойка полагалась не смертная казнь, а каторжные работы.

Особую категорию населения Афин составляли иностранцы, те, кто жили постоянно в полисе, но не были приписаны к демам. Они имели все права в коммерческом обороте, пользовались защитой властей и права, но не несли никаких гражданских обязанностей (кроме уплаты торговых сборов и налогов) и тем более не имели политических прав. Иностранцы могли получать индивидуальные привилегии (за оказанные услуги полису, из уважения к богатству или известности): право владеть землей, но  в меньшем, чем афиняне, размере, доступом в театр и т.п.

Значительная часть населения полиса была на положении рабов. Рабами становились: (1) по рождению, (2) по приговору суда в отношении неблагодарного метойка или вольноотпущенника, (3) захваченные в плен. Рабы могли принадлежать как полису, так и частным лицам (к IV в. до н.э. большинство афинских граждан обладало 3-4 рабами). Использовались рабы, как правило, в домашнем хозяйстве или как специалисты (в земледельческом или ремесленном производстве их практически не было); раб в Афинах был достаточно дорог – цена доходила до размеров годовой платы ремесленника. Хозяин не имел права распоряжаться жизнью или смертью раба, перепродажа в чужие руки также не была совершенно свободной. Раба можно было наказывать, однако ни в коем случае не злоупотребляя этим; в ограниченной степени раб сохранял право даже на защиту своей личной чести. В суде раб мог представать только по требованию гелиэйи при рассмотрении обвинений в политических преступлениях, показания в этих случаях брались обязательно под пыткой. Публичные (государственные) рабы были главным образом заняты на общественных ремесленных работах (эргатаи), на полицейской службе (тохотаи), в качестве помощников писцов и администраторов в разных конторах (гипетаи).

Семейный уклад

Статус афинского гражданина был неразрывен с особым положением в семье. И афинское право, и традиционный уклад (последнее в большей степени) поддерживали сохранение патриархальной власти отца семейства над домочадцами. Дом в афинском полисе вообще представлял особое качество: это было не только жилище, но и священное место, гарантия прав афинского гражданина. Неполноправному жителю, иностранцу запрещалось вступать под крышу дома афинянина; не разрешалось, без согласия гражданина, входить туда магистрату, судебному исполнителю. К семейству афинянина относились его жена, дети и рабы; все они в одинаковой мере состояли под патриархальной властью главы дома. Власть эта была сродни прежней родовой власти басилевса (откуда и вела свое происхождение): глава дома был и опекун, и заступник членов семьи, и жрец домашних богов, и представитель домочадцев в суде.

Брак в Афинах считался нравственным долгом гражданина, хотя никаких правовых стеснений для одиноких не было. В идеале брак был моногамным. Однако полноправному гражданину дозволялось (и даже полагалось) иметь гражданскую наложницу, при условии, что она содержалась не в семейном доме. Это не могло быть предметов правовых претензий ни со стороны жены, ни со стороны её бывшей семьи. Согласия, и даже вообще желания женщины на вступление в брак не требовалось; заключение семейного союза было родом сделки между будущим мужем и семьей невесты. Женщина всегда считалась состоящей под патриархальной властью мужа, отца или сыновей; однако проявления этой власти в её отношении не были значительными. Право на развод первоначально оформилось только для мужчины, и то при наличии веских причин (бесплодие жены в течение длительного времени, фактический разрыв семейных отношений).

В имущественном отношении женщина в афинской семье сохранила некоторую самостоятельность. У неё могла быть своя собственность. Однако в целом афинское право не признавало общности семейного имущества, поэтому прав на наследство женщина не имела (это относилось и к дочерям: они могли претендовать только на получение приданого из семейного имущества).

Патриархальная власть отца семейства в отношении своих детей была более религиозно-нравственной по содержанию; в правовом отношении она была существенно ограничена уже с VI в. до н.э. Отец был обязан воспитать сына, дать ему необходимое и требуемое гражданское образование (в публичных школах), он не мог лишить сына наследства без очень веских причин, рассмотренных в местном самоуправлении или даже в суде. Правда, сохранялась возможность вообще отказаться от сына при наличии к тому оснований. С наступлением гражданского совершеннолетия (в 18 лет) сын полностью выходил из-под власти отца. Обязанности по отношению к родителям сын должен был выполнять только если получил воспитание, обучение ремеслу и т.п.

Регулирование имущественных и торговых отношений

Несмотря на высокое развитие торговой экономики, коммерческих связей в афинском обществе, политика демократии (возможно, именно потому, что стремилась удовлетворить социальный интерес большинства) пыталась сдержать развитие собственнических отношений, сохраняя высокую степень государственного регулирования. Это регулирование было одновременно и покровительством государства в отношении коммерческого оборота, и его регламентацией в интересах социальной стабильности. Но сама по себе стабильность была часто только сохранением социально-правовых пережитков догосударственного быта.

Торговое право Афин в наибольшей степени было обусловлено общими интересами полисной организации. Рынки и торговля находились под защитой государственной власти. Как общее правило, доступ на рынки имели все свободные жители, включая иностранцев; в качестве покупателей могли выступать и рабы. Но для граждан полиса предусматривалось право доступа на рынок, которого при определенных условиях они могли быть лишены властью (в отношении других категорий администрация, по-видимому, была вольна). Иностранцы пользовались в торговых делах помощью специальных администраторов-покровителей – проксенов. Исполнительные власти контролировали меры и вес, законность хождения и приема денег. Цены были фиксированными на определенный период. Предполагалось, что законом вправе быть установлены разного рода ограничения на ввоз и вывоз товаров: так, одним из постановлений Солона был запрещен вывоз из Афинского государства любых продуктов питания, кроме оливкового масла. Торговые сделки должны были заключаться только письменно (это не относилось к рыночной торговле); споры по торговым делам решались специальными судьями.

Основное место в афинской торговле занимала морская, при помощи кораблей. Такая торговля была практически невозможна (за редчайшими исключениями) для единоличных предпринимателей. Поэтому довольно рано возникли специфические формы правовой организации морской коммерции. Для введения её заключалось специальное корабельное товарищество сроком не более чем на год. Товарищество заключали купец как основной организатор торгового предприятия, владелец корабля – арматор (как правило, он же шкипер), а также другие товарищи-участники. Арматору в любом случае полагалось не менее 30% прибыли. Договор корабельного товарищества был очень своеобразным: он включал обязанности и по сохранности груза, и по его доставке, и даже элементы как бы страхования возможных потерь арматора в случае потери судна (возможные убытки других товарищей были безразличны).

Вещное право также значительно сдерживалось в своих формах регулирующей ролью государства. Предполагалось, что не все вообще вещи могут быть в частном обладании: улицы, площади, гавани, общественные реки, священные вещи могли быть только в общегосударственных владениях. Право собственности на землю было неразрывно с политическими правами: оно могло быть только у членов полиса; более мягкими были требования в отношении собственности на новых землях – в составе так называемых клерухий. Полис мог и лишить этого права. Отдельно от земельной собственности рассматривалось в праве владение садами и виноградниками – они могли принадлежать и негражданам Афин. Право на застройку земли в поселениях представляло предмет самостоятельного регулирования; и могло быть так, что земля принадлежала одному, а право использования поверхности фактически у другого. Собственность вообще понималась преимущественно как право на доходы или продукты, приносимые вещью, и как возможность произвольно совершать с вещью сделки по усмотрению.

В афинском праве впервые оформился особый институт, связанный с закладом земли или другой недвижимости, - ипотека. Кредитор предоставлял владельцу земли заем под условием перехода к нему в дальнейшем, при невозврате займа, этой земли; при том, что до истечении срока обязательства  земля оставалась в обладании и пользовании должника. Этот вид сделки был максимально распространен в Афинах и даже порождал социально-политические проблемы отношении богатых кредиторов и должников в общегосударственном масштабе. За кредитором оставались большие права: он мог без участия государственных органов при невозврате долга прямо вступить во владение заложенной землей. Эта сделка, как и большинство других, должна была оформляться письменно. В Афинах ранее многих других правовых систем сложилось требование составлять специальные документы о сделках, которые не просто свидетельствовали факт сделки, а были обязательной формой их заключения: расписки – синграфы и специальные записи в книгах – хеирографы. Сделка вообще считалась действительной с момента достижения её участниками согласия об основных (не обязательно во всех деталях) положениях сделки, хотя бы никаких реальных действий стороны еще не произвели.

Развитие законодательства

Афинское право сложилось в значительной степени на основании традиций, правовых обычаев и только потом уже законодательства. Законы далеко не охватывали все области имущественных и межличностных отношений. Поэтому специально предусматривалось, что «вопросы, относительно которых нет законов, следует разрешать по соображениям наибольшей справедливости».

Сведений о древнейших афинских законах не сохранилось. Знаменитый судебный оратор IV в. до н.э. Демосфен в одной из речей упомянул о законах легендарного правителя Тесея, которые якобы были выбиты на камне. Однако если какие-то изустные постановления в архаический и даже еще додорийский период и существовали, они касались только религиозных вопросов: празднеств, обрядов и т.п.

Первым историческим законодателем Афин был тиран Драконт. Законы Драконта (около 621 года до н.э.) были посвящены главным образом новой организации суда, наказаниям за разные нарушения священного и общественного уклада; в социально-правовом смысле они стремились сдержать распространение имущественного неравенства – и в этом отношении вполне походили на законы первых древневосточных правителей. Законы эти отменили любые привилегии, в том числе родовой знати, в сфере уголовного наказания. Практически за любое преступление, за любую в частности кражу, даже кражу овощей с огорода, Драконт предписал казнить смертью. Предусматривалось наказание за убийство раба. «Когда Драконта спросили, почему он за большую часть преступлений назначил смертную казнь, он, как говорят, отвечал, что мелкие преступления, по его мнению, заслуживают этого наказания, а для крупных он не нашел большего» (Плутарх. Солон. 6). Только за посягательства на неприкосновенность личности мог быть назначен штраф. Преступление было нанесением обиды не только самому потерпевшему, но и всему его роду – поэтому жалобы в суд могли подавать как потерпевшие, так и их родственники. Законы предусматривали возможность примирения преступника с родными убитого или с тем, кому был причинен ущерб; из этой возможности появляется компенсация, устанавливаемая по соглашению сторон (или в скоте, или в деньгах), - весьма своеобразный институт догосударственного афинского права.

По преданию, законы Драконта (за исключением тех, что были посвящены наказаниям за убийства и тяжкие преступления) были отменены Солоном в начале VI в. до н.э., которые сам, в свою очередь, составил новое обширное законодательство, посвященное уже очень многим вопросам жизни афинского общества.

Законы Солона (после 594 года до н.э.), по-видимому, были записью не только обычного права и религиозных постановлений, но и перенесением в Афины некоторых законов других греческих полисов и даже Египта. Законы были выбиты на деревянных досках (числом не менее 16-ти) и выставлены в пританее. По указанию законодателя, следовать им афиняне должны были не менее ста лет (к IV в. до н.э. по крайней мере уважительное отношение к этим законам еще сохранялось).

Предметом особого внимания Солонова законодательства было охранение семьи, и в связи с этим существенно выправилось положение женщин в полисе. Запрещалось продавать из семьи дочерей и сестер, если только они не совершали нарушений против морали и семейных устоев. Брак должен служить продолжению рода, деторождению, а не удовлетворению корыстных или иных недостойных стремлений. Поэтому вводились возрастные ограничения, особенно в тех случаях, когда женщины, воспользовавшись условным браком, стремились выйти из-под власти своих сыновей. Запрещалось приносить мужу большое приданое (кроме личных вещей). Чтобы не заключались мнимые и фиктивные браки с дочерьми богатых родов только ради обогащения (по наследству), вводилось требование, обязывающее мужа «богатой сироты» к сожительству с нею. Причем если формальный супруг отказывался это делать или был не способен к сожительству, то и женщине разрешалось взять официального сожителя из числа родственников супруга.

Сохранение общественной морали и спокойствия было, пожалуй, вторым по важности предметом законов Солона. Запрещалось дурно говорить об умершем, равно как и порочить живого – впредь это рассматривалось как оскорбление личной чести и наказывалось штрафами (в пользу как семьи потерпевшего, так и казны). Вводились ограничения на излишние роскошества и вообще проявления всякой нарочитости, нескромности (например, излишние причитания женщин на похоронах – обычай, видимо, перешедший из Египта и крито-микенской культуры). Прелюбодеяние в семье рассматривалось как преступление: мужу дозволялось убить застигнутого любовника жены. Однако как общественный институт гетеризм не преследовался, запрещалось только профессиональное сводничество. Тяжелый штраф полагался за изнасилование женщины, которое рассматривалось также как покушение не на личность, а на общественную мораль.

Законы содержали постановления, регулировавшие имущественные отношения в рамках соседского права. Были установлены взаимные обязательства сажать деревья на определенном расстоянии, чтобы они не мешали друг другу. При копании ям, канав следовало отступать от соседнего владения на достаточное расстояние. Пчельники одного хозяина от других должны были быть удалены не менее чем на 300 футов. Чтобы предотвратить взаимные обманы и споры граждан, законом устанавливались предельные цены на жертвенных животных (также сходно с древневосточными законами). Урегулировался порядок претензий в случае нападения домашних животных на человека.

Солон впервые ввел в афинское право возможность завещания на свое имущество, «сделал имущество действительной собственностью владельца». Однако это право было и существенно ограничено требованиями не быть под влиянием болезни, в удрученном состоянии или под воздействием женщин. Здесь, в частности, выразилась та особенность древнего правового мировоззрения, согласно которой нет особой разницы между убеждением, вредным по последствиям, и нарочитым обманом или принуждением: главное – реальный вред для человека и семьи.

Закон и право

Особенности содержания афинских законов, их сосредоточенность на своего рода общинно-полисных ценностях имели своим основанием особое, неполитическое общее понимание Закона и Права. Закон служит не государственной власти, а выражает нравственно-обязательный порядок – в этом его содержание, в этом и предназначение.

Право могло быть двух родов, согласно общегреческому представлению. Как широкое понятие – Themis – это воплощение воли богов; оно именно присутствует в природе, пронизывает собою угодный богам общественный порядок. Такому понятию должны соответствовать между собою отношения между народами, между разными слоями населения в полисе, отношения между властвующими и подвластными, отношения в роде и семье. Как более конкретное понятие – Dike – это и собственно юридическая норма, и вместе с тем моральное предписание о добродетели. Чисто юридического представления о законах, о праве в Древних Афинах не существовало: право и законы одновременно обозначали и справедливость с точки зрения религиозной и полисной морали.

Юридическое предписание, закон – только приложение требований всемирного порядка. Выражены эти предписания могут быть в нескольких видах. Первый – ретра – взаимное обещание, например, законодателя и народа, двух родов по отношению друг к другу, двух народов; этот закон имеет фундаментальное значение и не может быть ни отменен, ни переменен. Второй – themos – глобальное правило, установление какого-то определенного свойства (о браке, государстве, о значении какого-то лица); такой смысл имели большинство  конкретных предписаний, установленных Драконтом  или Солоном. Третий – псефисма – индивидуальное решение, клятва, законодательный акт, принятый органами полисного народовластия. Главная задача этого вида – регламентация деятельности магистратов, чтобы они не нарушали прав граждан. Однако преклонения перед законами, безусловного предпочтения их другим формам права в греческом правосознании не было: закон – только один из путей к наилучшему порядку и не всегда самый совершенный: «И только вследствие того обстоятельства, что решение одних вопросов может быть подведено под законы, а других не может, приходится недоумевать и исследовать, что предпочтительнее: господство ли наилучшего закона или господство наилучшего мужа, - так как вопросы, обычно требующие обсуждения, не могут быть заранее решены законом». (Аристотель. Политика. III.XI.8)

Заключение

Выступать в народном собрании и вносить проекты новых законов формально мог каждый участник. Законопроекты предварительно вывешивались для всеобщего обозрения и поступали на обсуждение народного собрания после их рассмотрения в булэ, который по каждому законопроекту давал заключение. Голосование по законопроекту производилось поднятием руки. Кроме того, председатель народного собрания мог не ставить на голосование те предложения, которые, с его точки зрения, являлись незаконными.

Важным средством, использовавшимся в целях обеспечения стабильности законодательства, было право любого участника собрания, сославшись на незаконность предложенного законопроекта, потребовать снятия его  с обсуждения или голосования под угрозой привлечения автора к суду.

Принятый народным собранием законопроект становится законом только в том случае, если он не отвергается затем гелиэей.

Таким образом, законодательный процесс Древних Афинах имел следующие стадии:

1) внесение законопроекта в народное собрание в порядке законодательной инициативы, которой обладал каждый полноправный гражданин;

2) предварительное рассмотрение законопроекта в совете булэ и дача по нему заключения для народного собрания;

3) принятие законопроекта народным собранием;

4) принятый законопроект мог быть отвергнут гелиэей.

Литература:

1.      История государства и права зарубежных стран. Часть 1. Учебник для вузов. 2-е изд. Под ред. проф. Крашенинниковой Н.А. и проф. Жидкова О.А. – М, 1999. – 624 с.

2.       Всеобщая история государства и права: Учебник в 2 т. Издание второе. Под ред. Омельченко О.А.. Т.1 – М, 1999. – 528 с.

3.      Всеобщая история государства и права: Учебник / Под ред. проф. К.И. Батыра. – М, 1999. – 456 с.

4.      История Древней Греции: Учеб./ Под ред. В.И. Кузищина. – 2-ое изд. – М, 1996.- 399с.

5.      Историки античности. В 2 т./Сост. М.Томашевская. Т.1. Древняя Греция. М, 1989

6.      История древнего мира. Под ред. И.М. Дьяконова, В.Д. Нероновой, И.С. Свеницкой. 3-е изд. М, 1989. Т.1-3.

7.      Лурье С.Я. История Греции. Под ред. Э.Д. Фролова, Спб, 1993

8.      История политических и правовых учений. Древний мир. Под ред. В.С. Нерсесянца. М, 1985.