Реферат: Истоки и корни народа русского

     5. Для защиты дома от злых духов на фронтоне дома наносился резной или выжженный орнамент с элементами, означающими восходящее солнце, солнце в зените и заходящее солнце. Это была своего рода космологическая система (макрокосмос), предполагающая непрерывное движение солнца по небу, что противопоставлялось потусторонним силам и надежно оберегало дом от их проникновения. Окна защищались наличниками с соответствующим орнаментом. Во дворе расставлялись различные оберегающие знаки - идолы, на колья ограды надевались имевшие магическую силу битые горшки, навешивались счастливые камни с естественным отверстием («куриный бог»)...

     6. Внутреннее убранство дома также имело оберегающие символы - лошадиные головы на полках, солярные знаки и знаки плодородия, стол, кадки для воды и сусеки для хранения зерна покрывались расшитыми полотенцами с оберегающим орнаментом - особенно хорошо защищались предметы быта, относящиеся к приему и приготовлению пищи, а также к изготовлению одежды.

     7. Наравне с домом особо защищалась и одежда, так как она оставалась единственным оберегающим прикрытием от нечисти вне дома-крепости. В одежде магическим охранительным узором покрывались: ворот, обшлага рубахи, подол, разрезы на рубахе или сарафане. Сама ткань считалась непроницаемой для духов зла, так как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильно снабженные магическим орнаментом (трепало, прялка, ткацкий стан). Особое значение придавалось амулетам «оберегам», а также различным украшениям со священными символами.

Все эти выводы Б.А.Рыбаков сделал на основании этнографического материала, а также исходя из письменных источников, подтвержденных археологическими материалами различных средневековых кладов и захоронений. Все вышеперечисленные охранительные меры присутствовали в быту крестьянина средневековой христианской Руси, что говорит о силе языческих традиций. Б.А.Рыбаков говорит о том, что оберегающие обряды имеют глубокие исторические корни, о чем свидетельствует широко представленная магическая символика.  Можно предположить, что подобные особенности быта и жилища имели место и 2000 лет назад, только нужно сделать скидку на скудность и относительную примитивность быта славян-земледельцев этого периода. Принимая во внимание мифологическую основу представлений древних восточных славян, существование злых, вредных духов врагов («упырей»), противопоставляемых добрых духам предков и их культ в этот период вполне вероятен.

б) Священные места внутри поселка.

Как мы уже знаем, многие празднества и магические обряды проводились всеми представителями поселка вместе. Хотя люди живут уже семьями, но коллективное единство общины составляет все еще их жизненную потребность: все основные обряды проводятся поселком, а более значительные - племенем, как мы увидим ниже, существуют даже межплеменные места «соборов», предназначенные для исключительных целей.

Примером зарубинецкого культового места внутри поселка может служить селище «Грудок» близ Почепа в бассейне Средней Десны, куда в первые века н.э. направилась славянская колонизация из Среднего Поднепровья.

В середине раскопанного пространства, среди большого количества прямоугольных жилищ со следами мощных печных труб обнаружена круглая в плане постройка, диаметр ее 5 м. Среди вещевого материала там найдена редкостная для этой культуры вещь - египетская печать I - III века нашей эры из голубой пасты с фигурой лежащего льва (вероятно, «диковина» - предмет гордости и самое ценное, что осталось у поселян после сарматского разграбления, была отдана божеству-покровителю и находилась в его святилище). Рядом с круглой постройкой был открыт дом с интереснейшей посудой в нем: в одном и том же доме найдены и миска со знаком плодородия и горшок с четырьмя знаками, представляющими идеограммы вспаханного и засеянного поля[4], по горловине сосуда идет кругом орнамент из каплеобразных круглых вдавлений. В целом орнамент отображает следующее: «небесная влага орошает нивы», т.е. содержит главную идею аграрно-магических заклинаний. По мнению Рыбакова, это могло быть местом хранения священной посуды[5], а сама церемония варки первых плодов, проводилась в круглом помещении - святилище.

После реконструкции находок «святилище» получает следующий облик: вход в круглое строение оформлен двумя подпорами и ступенькой, находится в 12-15 шагах напротив дома со священными сосудами. Внутри в центре расположено круглое глинобитное сооружение (глина обожжена), которое представляет из себя очаг или очаг-жертвенник, у жертвенника  - большой (главный) идол, в глубине ротонды слева и справа от главного идола ниши, где располагались идолы меньшего значения, что свидетельствует о политеистических религиозных воззрениях славян-земледельцев  зарубинецкой культуры. Но что это за боги, остается только догадываться. И вот здесь Б.А.Рыбаков проводит удивительную аналогию, о которой мы уже говорили раньше, когда касались вопроса о жилище древнего славянина, сравнивая  внутреннюю обстановку «святилища» с рисунками русской северной вышивки. У таких вышивок часто присутствовал мотив богини в храме. На них в середине, во всю высоту показанного как бы в разрезе здания, изображался огромный идол Макоши с опущенными в земле руками; календарно эта поза богини может быть приурочена к купальской обрядности (23-29 июля), ко времени начального созревания колосьев и появления первых плодов этого года (горох, бобы). Макошь указывает на землю, уже произрастившую растения, тогда как в вышивках, связанных с весенними обрядами, Макошь воздевает руки к небу, к верховному божеству с мольбой о солнце и дожде для только что посеянных семян. Большой центральный идол Макоши сопровожден двумя идолами рожаниц - Лады и Лели, стоящими по сторонам «Матери Урожая» - Макоши. Исходя из рисунков вышивки, можно допустить, что святилище не было закрытым помещением, а представляло навес со столбами, шедшими по кругу, внутри которого находились три идола и жертвенник. Периметр такой землянки мог служить круговой земляной скамьей вокруг главного идола и очага, на котором в горшке со знаками плодородия варилось священное варево из первых плодов.

 Совпадение рисунка вышивки с почепским храмом полное! Вышивка дала и то, что археология редко может дать - все три идола женские. Из чего можно сделать вывод, что культ матриархальных богинь, если так можно выразиться, с политеистическими поправками, еще силен. Богини Макошь, Лада и Леля наряду с богом праотцом  Родом не менее почитаемы славянами-земледельцами в начале  первого века нашей эры.

Б.А.Рыбаков на основе этнографического материала, собранного в этих краях (купальские песни, определенная символика женской одежды, содержание обряда, символическое жертвоприношение), приходит в выводу, что связь купальских обрядов с аграрной магией «макушки лета» несомненна. «В сочетании с посудой, помеченной магическими знаками плодородия, найденной с соседнем со святилищем доме, весь ритуальных комплекс зарубинецкого поселка «Грудка» (Почепское селище) может быть истолкован как капище Макоши, называемой применительно к купальской обрядности 23-29 июля Купалой, что является обычной в фольклоре персонификацией праздника» (Б.А.Рыбаков, с.129).

            в) Культ предков и языческая погребальная обрядность

«Комплекс представлений, связанных с погребением предков, является общечеловеческим и этнические особенности сказываются в деталях и в сочетаниях второстепенных признаков или в разновременности появления этих признаков, тоже в большинстве случаев общих для многих народов» (Б.А.Рыбаков, с.74).

Из числа таких элементов погребального обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища (домовина) и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды.

Изготовление домовины прямо связано с идеей второй, посмертной, жизни, а насыпка полусферических насыпей, по всей вероятности, отражает представления о трех горизонтальных ярусах Вселенной: курган изображает средний земной ярус, он является как бы модель кругозора видимого земного пространства; «зарождается эта идея, как мы знаем, в открытых степных областях и именно тогда, когда пастушеские племена начинают перемещаться по пастбищам. Куда бы они ни попали, везде земля представлялась им выпуклым кругом, шаровым сегментом. И они схематизировали свой видимый мир в форме кургана» (Б.А.Рыбаков, с. 75). Над курганом-землей находится небо, верхний мир, а под курганом - подземный мир мертвых. Связь же между посудой для еды и местопребыванием  праха предка была уже нами объяснена выше.

Погребение умерших у древних славян было обставлено многообразной обрядностью. Эту обрядность нужно подразделить на три группы: во-первых, обряды, связанные с приведением в надлежащий вид самого умершего и с изготовлением гроба-домовины; во-вторых, процесс захоронения и, в третьих, ежегодное поминовение умершего на его могиле (кургане).

Из обрядов первой группы нам известны возрастные различия в женском уборе: девочек хоронили с очень скромными украшениями, девушек и молодых женщин хоронили в богатом подвенечном уборе; пожилых женщин (вероятно, от времени появления у них внуков?) убирали в последний путь скромно.

Приведение покойника в надлежащий вид выражалось глаголом «спрягать», одного корня со словом «опрятный».

Важным этапом похоронных приготовлений было изготовление гроба или домовины (гроб тоже называли домовиной). Домовина, как подобие дома, это - не только деталь погребального обряда, но и выражение определенных религиозных представлений или, «как  несколько витиевато выражаются лингвисты, дом - «манифест позитивного члена этих оппозиций (мертвое - живое; темное - светлое) воплощает жизнь как таковую» (Б.А.Рыбаков, с. 113).

Плачи по мертвым - неотъемлемая часть погребального обряда. До нашего времени дошел обширный фольклорный материал, который составляет специальный раздел русского фольклора, имеющий глубинные языческие корни. Существовали и своеобразные специалисты, вернее специалистки по ритуальным причитаниям - вопленицы. В славянской демонологии существовало два образа плакальщик, оповещающих народ о смертельном несчастье. В «Слове о полку Игореве» они названы Карна и Жля. «Кара» - плач по умершим, «карна» - плакальщица, причем эти слова явно греческого происхождения. Следовательно, вряд ли в начале века богини печали - вопленицы - носили подобные имена, хотя, возможно, что и да, ведь с греческой культурой наши предки начали  сталкиваться  чуть ли не с VII в. до н.э. и поэтические образы греческих богов и богить могли  впечатлить наших предков и , возможно, какие-то из них были переняты.

После завершения погребения всегда справлялись поминки («тризна»и «страна»).

Неотъемлемой частью древнего быта было ежегодное поминовение всех умерших в так называемые родительские дни, радуницу. Существовала  целая система годичных молений предкам, в которых тема отдельной семьи и ее была дома связана с темой всего селения; наиболее заметные действия происходили на общем сельском погосте. «Вся система годичных поминаний, расставленных в календарном порядке, представляется мне как бы растянутым во времени воспроизведением этапов древних языческих похорон по обряду трупосожжения» (Б.А.Рыбаков, с.120).

Моления предкам открываются имитацией погребального костра - с 19 до 22 апреля «сожжение костра из соломы, как имитация погребальной «крады великой», одновременно сожжение хвойных веток в доме для очищения жилища и живущих в нем»; получают развитие в начале аграрного цикла работ весною (родоница - радуница)[6] - «воззвание к умершим, плач по ним; призыв предков к охране дома и двора, к покровительству молодым семьям; кормление земли яйцами и брагой»;  достигают кульминации в «зеленые святки» (5-9 мая), когда земледельцы озабочены своими нивами - «еще один плач по умершим сменяемый буйной тризной с ритуальными «сатанинскими» плясками, пением и играми, а иногда и драками»; и завершаются благодарственными приносами из нового урожая осенью, перед зимним замиранием природы - 26 октября «благодарение предкам; поминки на кладбище с приносом ритуальной еды; угощение «дедов» каждой отдельной семьи в ее доме». Все это происходило в двух различных пространствах: одна часть молений предкам связана с домом, с местом, где они, предки, строили, жили, трудились, праздновали, а другая часть проходит на месте упокоения их праха, в «городе мертвых», где стоят рядами, как избы в селе, деревянные избушки-домовины, покрывающие урны с сожженными костями.

Культ предков, постоянно поддерживаемый новыми похоронами уходящего поколения и овеществленный домовинами на кладбище, был очень важной составной частью древних языческих представлений и имел аграрно-магическую и охранительную направленность.

г) Священные горы - места «соборов» или «событий» общеплеменного значения

«Общечеловеческим является почитание гор и проведение на них особых молений, обращенных к тому или иному верховному божеству» (Б.А.Рыбаков, с. 135). Более точно фиксированным местом ежегодных обрядов были  высокие холмы,  горы, возвышавшие участников сборища на уровнем обычной жизни и как бы приближавшие их к небесным правителям мира, рожаницам и Роду. Все эти места культа воды, рощений, гор широко отразились в восточнославянской топонимике, где встречаются сотни названий «святых гор», «лысых гор», «девичьих  гор» и т.п.  Этнологи предполагают, что первое название «Лысая гора» могло быть связано с тем или иным мужским божеством, а «Девичья гора» - естественно, с женским божеством, с богиней-девой. Подобных гор очень много.

Но для нашего исследования наибольшей интерес представляет Бабина гора с огромным Трахтемировским городищем  в излучине Днепра с Зарубинским могильником (эта местность является центром всего среднеднепровского региона от Десны до Тясмина).

Наименование городища Бабина гора, так же как и наименование Девичьих гор, может говорить о посвящении этой горы какому-то женскому божеству, но иного рода, чем богиня-дева. Это могла быть богиня-мать вроде Ма-коши - богини урожая и судьбы, олицетворение всей земной природы (Матьсыраземля).

Бабина гора - небольшое городище на высокой горе у самого Днепра, со всех сторон окруженная валами, датировано городище 1 в. до н.э. - 1 в.н.э. Основное пространство внутри валов - огромный естественный амфитеатр, спускающийся к самой воде. Укрепления идут вдоль подошвы амфитеатра у самого берега. С оборонительной точки зрения это городище было практически беззащитным,  что наводит на мысль о его ритуальном значении. Рядом с Бабиной горой расположен на другом холме могильник с трупосожжениями и трупоположениями. Особенностью этого могильника является захоронение здесь младенческих черепов без ритуального инвентаря; они составляют 25 % всех трупоположений. Принимая во внимание эти и другие факты, Б.А.Рыбаков приходит в выводу, что Бабина гора являлась святилищем женского божества вроде Макоши, где в исключительных случаях (абсолютное количество младенческих захоронений невелико - их всего 6) проводилось особое священодействие. Можно предположить, что особых случаев в то время было предостаточно, так как весь участок Среднего Поднепровья был зоной сарматских набегов (частокол городища был сожжен сарматами: там найдены наконечники сарматских стрел). Принимая во внимание центральное географическое положение, а также упомянутые выше археологические данные, Б.А.Рыбаков идет дальше и делает предположение, что это место могло быть религиозным центром, общим для всей области славян-сколотов, где верховное мужское божество было представлено самим Трахтемировским городищем (Трахтемир - отец и родоначальник скифов, отец скифских царей, образовавших 4 царства), а женское - Бабиной горой, находящейся рядом с ним. «У отдельных племен могли быть свои племенные святилища: Девичь-гора в Триполье и Лысая гора под Киевом у Полян; Девичь-гора в Сахновке и святилище Рода в Родне (на устье Роси) у Руси, еще не слившейся с Полянами. Этот сакральный комплекс должен был быть общим для всей области борисфенитов от устья Десны до Ворсклы» (Б.А.Рыбаков, с 147).

Теперь мы можем представить, как выглядели языческие славянские святилища  начала нашей эры: практически отсутствует какая-либо архитектура, при этом особо учитываются естественные особенности ландшафта; наипростейшие атрибуты - глиняная посуда,  каменные  очаги-жертвенники[7]; на этом же очаге варилась священная каша из первых плодов); деревянные идолы божеств, - все это свойственно обедненным формам зарубинецкой культуры.

О  том, что именно происходило на многодневных межплеменных «соборах», можно лишь догадываться, принимая во внимания скудные свидетельства немногочисленных письменных источников, которые сообщают о славянских разгульных игрищах, жестоких жертвоприношениях, безнравственном, с христианской точки зрения, поведении. Во многих отношениях подобные характеристики правомерны: как правило, исходя из теории магии и мифа,  в подобных коллективных действах люди теряли над собой контроль, находясь в состоянии аффекта, возможно вызываемого и употреблением какого-либо зелья;  вид кровавых жертвоприношений вряд ли способствовал развитию эстетического восприятия, а наоборот порождал агрессивные проявления,  являясь своего рода отдушиной; но что, кажется бесспорным, так это тот факт, что подобные межплеменные «сходы» несли в себе ощущение небывалого слияния людей в единый и могучий род, душа которого имеет силу, способную вызвать долгожданный дождь или помочь выжить погибающему от влаги или наоборот от засухи урожаю, или способна отвести напасть врагов, т.е. способна решить вопросы, наиболее важные для всех славян-земледельцев, независимо от племени, в котором они живут.

Близость к природе, гармоничное единство с ней, соподчинение своих жизненных ритмов природным - особенность крестьянской цивилизации.  Выживаемость земледельца зависит от того, насколько  хорошо он знает природно-климатических особенностей своей местности. Процветание скифо-сколотской  земледельческой культуры (активная торговля хлебом через Ольвию с греками, богатые скифо-сколотские курганы знати: золотые и серебряные украшения, рабы, которых хоронили вместе с хозяевами, чтобы обеспечить последним  соответствующую их рангу загробную жизнь, что в свою очередь говорит об удачных походах сколотских дружин) предполагает хорошие знания  природных ритмов, необходимых для выращивания хлеба и других агрикультур (гороха, льна...). Аграрная магия (гадания, культовые обряды) - главный стержень языческого культа - и все языческие праздники  напрямую связаны с основной деятельностью земледельцев и строго подчинены природному календарю.

д) Календарные аграрные праздники и обряды

Перечисленные ниже языческие праздники можно отнести к общеславянским и даже к общеевропейским праздникам крестьянской цивилизации, история которых насчитывает не одну тысячу лет, так как они носят ярко выраженный календарный характер:  зимнее солнцестояние (у славян «святки» - от 24 декабря до 6 января - цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старых былин-мифов), а завершался гаданиями о будущем);  весенние равноденствие (масленица в древности около  24-25 марта - проводы зимы, весенние игрища); летнее солнцестояние (купала, «зеленые святки» - 23-29 июля); праздник урожая (8 сентября).

Первые языческие календари принадлежат черняховской археологической культуре и относятся к «трояновым векам» П-IV вв. н.э - периоду подъема славянской культуры. Эти календари представляют собой идеограммы, нанесенные на кувшины и другие обрядовые сосуды, одни изображают  годовой цикл из 12 месяцев, другие же дают избирательно только летний сезон или часть годового цикла. В этих календарях дается информация с агротехническими установками типа: съчень (февраль) - время подсеки деревьев для очистки земли под пашню; березозол (апрель) -  время сожжения деревьев и удобрения земли; серпень (август) - время жатвы и увоза снопов с поля; рюен (сентябрь) - время установки перевесов на перелетную птицу;  паздерник, кастрычник (октябрь) - время обработки льна; студень (декабрь) - время установки тенет на лесную рогатую дичь. Самый ранний из них - ритуальный сосуд-календарь из  Ромашек на Киевщине (IV в.н.э.) -  назван Б.А.Рыбаковым «календарем обрядовых молений о дожде»  им же он и был расшифрован. Этот календарь дает нам достаточно развернутое представление о том,  какие языческие праздники и обряды  проводились у славян-земледельцев в весенне-летний период (поскольку календарь - идеограмма, названия месяцев и праздников Б.А.Рыбаков дает на основании народного календаря):

      Березозол (апрель)

1-25 апреля.            Пахота, сев, прорастание зерен в земле.

25 апреля - 1 мая.   Появление всходов.

          Травень (май)

2 мая.                     Нивы покрылись зеленями.

         Начало точного счета по дням

23 мая                  «Выход хлебов в трубку»

20-30 мая              Нивам нужны дожди в период выхода в трубку

           Кресень, изок (июнь)

4 июня        «Ярилин день», праздник молодого деревца, плодоносящих сил  земли (семик)

11-20 июня  Нужны дожди в период колошения, постепенно затихающие к  периоду цветения

19-24 июня «Русальная неделя» - моления русалкам - «девам жизни»

24 июня      «Купала». Праздник солнца (огня) и воды.[8]

                     Червень (июль)

3 июля      Молочная спелость зерна.

4-6 июля    Нужны дожди.

12 июля     Подготовка к празднику бога грозы (20 июля)

15-18 июля Нужны последние дожди в период восковой спелости зерна

20 июля    Праздник божества неба (Перуна или Рода). Моление о прекращении  дождей,                    гроз, о низведении небесных вод под землю в связи с созреванием хлебов.

24-25 июля    Начало жатвы серпами.

26-28 июля   Начало связывания снопов в «кресты»

                    Серпень, зарев (август)

7 августа  Окончание уборки яровых хлебов. Последний сноп («Волосу на бородку»).

Подобная точная информация  - результат многовековых наблюдений и измерений. Кто мог занимался подобными астрологическими исследованиями? Конечно, некоторые знания могли быть  почерпнуты извне: у греков, скифов и других племен. Автор календаря «молений о воде» ввел расчет жизни зерен в вою строго рассчитанную систему знаков как общий фон, не требовавший детализации по дням, что предполагает  с его стороны наличие хороших математических  навыков. Вряд ли рядовые селяне могли бы похвастаться такими глубокими и точными знаниями. Кто как ни жрец - кладезь и переносчик мудрости рода - мог быть способен на подобные заключения и расчеты.  Жрец или волхв - это неотъемлемый участник и руководитель священных  культовых магических действ,  главный гадальщик и заклинатель, собиратель мудрости и преданий племени и рода, главный сказитель и хранитель устных традиций.

е) Языческое жреческое сословие

Славянское жречество, к сожалению табуированная тема: в дошедших до нас письменных источниках (преимущественно церковного происхождения) она умышленно не разрабатывалась, и «фигуры языческих волхвов появлялись на страницах летописей лишь в исключительных случаях, когда им удавалось увлечь за собой чуть ли не целый город».

«Еще в I тысячелетии до н.э. существовали «события», «соборы», «толпы» - многолюдные общеплеменные сборища со сложным сценарием языческого ритуала, с разработанным  комплексом обрядов, сопровождаемых заранее изготовленным реквизитом.

В составе племенной знати должны были быть люди, разрабатывавшие и совершенствовавшие систему обрядов, знавшие (или создававшие вновь) тексты молений и песнопений, мелодий напевов, формулы обращения к богам. Вековая традиция неизбежно должна была переплетаться с творчеством и расширением репертуара. Жрецы были неотъемлемой частью любого первобытного общества и, чем больше усложнялась его социальная структура, чем ближе оно было к верхней грани доклассовой первобытности, тем яснее и многообразнее выступала роль общеплеменных жрецов, жриц и князей[9], выполнявших часть жреческих функций» (Б.А.Рыбаков, с.295).

Волхвы, знающие заклятия от засухи, производящие точные расчеты оптимальных сроков дождей, рассматривались народом как особые существа, умеющие превращаться в волков, повелевать облаками и даже устраивать затмение луны или солнца.

Если пытаться воспроизвести состав жреческого сословия древних славян, то, кроме универсальных волхвов, - «облакогонителей», руководителей языческих обрядов и жертвоприношений, сюда должны быть причислены и кузнецы, изготавливавших не только орудия труда и оружие (что же придавало им значительные вес), но и «женскую кузнь», «кузнь многоценную», проявляя «хытрость» и «художьство кузньчьско». От древнего глагола «ковать», изготавливать нечто из металла, происходит слово «коварство», которое нами употребляется только в его переносном значении, а в свое время оно означало: мудрость, уменье, замысловатость.

Помимо волхвов, колдовством занимались и женщины «вълхвы» (в древнем русском языке существует вариант женского рода единственного числа - «вълхва»). По-видимому,  общественные магические действия производили мужчины-волхвы, а в семейном, домашнем обиходе, в вопросах гадания и личной судьбе, в лекарском знахарстве видная роль принадлежала женщинам-ведьмам (от глагола «въдать» - знать) или ведуньям.

Организация многодневных общеплеменных «событий», собиравших сюда, по западнославянским материалам, тысячи участников, безусловно требовала руководства со стороны опытных, знающих сценарий каждого празднества жрецов, которые почти несомненно подразделялись на разряды по степени своего значения, вероятно, был и верховный жрец, у которого были свои помощники.

У каждого языческого святилища наверняка должен был быть свой жрец или служитель, который заботился об отборе жертвенных животных, их содержании, собирал и хранил приносимые в святилище дары, оповещал народ о приближении того или иного празднества, возможно, был актером какого-либо «игрища», где воспроизводили те или иные моменты мифов. Такими «игрищами» могли быть новогодние и масленичные карнавалы, жертвоприношения Ящеру (богу подземного царства), похороны Костромы, Морены или Ярилы...

Очень большую роль в жизни древнего славянского общества играли волхвы-друиды, которые передавали те сказания, мифы, «кощуны», ради которых «многы събирающеся к кощюньником».

Все вышесказанное можно отнести и к  периоду первого века нашей эры. Волхвы руководили большими и малыми празднествами, игрищами и собраниями, они были хранителями  и учителями мудрости (опыта) предков; ведуньи гадали и лечили людей травами; волхвы -кощунники  являлись хранителями и рассказчиками устный преданий, своим мастерством и умением превращая их в живые мифические картины прошлого.

Но вот на что хотелось бы обратить внимание.  Почепского  селище, расположенное в белорусских лесах  мы  рассматривали как пример обедненной культуры восточных славян лесной зоны периода сарматского ига. Жители поселка - это простые пахари-переселенцы из Среднего Поднепровья,  которых разорили сарматы и которых покинула родовая знать и, очевидно, жреческая знать тоже: «коварные» кузнецы, главные «облакогонители», главные волхвы-кощуньики, - цвет культуры восточнославянского общества. На наш взгляд, последнее является важной причиной, повлиявшая на снижение культурного уровня лесных восточных славян.

Немного иная ситуация наблюдалась у восточных славян, оставшихся в Среднем Поднепровье. Хотя найденные здесь археологические материалы и причисляются к зарубинецкой обедненной восточнославянской культуре, все-таки общая картина жизненного уклада крестьян должна была здесь все-таки отличаться в сторону наибольшего благополучия,  по сравнению с переселенцами - осваивать новые земли и устанавливать новые социальные контакты всегда труднее. Хотя эта территория и находилась под постоянным прицелом сарматов,  можно предположить, исходя из археологических материалов из городища Бабина гора и Трахтемировского городища, что религиозная жизнь в Среднем Поднепровье, можно сказать, бурлила: межплеменные «соборища» с жертвоприношением младенцев - чувствуется рука «умелых» руководителей.  Да и с волхвами-кощунниками  в этой земле, похоже,  было все в порядке: где-то приблизительно в это время возник миф о Бабе-Яге. Первоначальная  Баба-Яга скачет по степи во главе девичьего конного войска, что явно связано с «женоуправляемыми сарматами» (племена сарматов находились на стадии матриархата), а дворец ее «тыном огороженный, на каждой тычине - по голове и только на одной головы нет» (она предназначена для головы героя сказки) - людоедство Бабы-Яги - собирательного образа сарматов - напоминает о тысячах жертв и тысячах угнанных в плен мирных славянах-землепашцах. Только рука мастера, а вернее многих мастеров устного творчества могла превратить примитивных и жестоких людей в столь яркий и запоминающийся отрицательный образ, который прожил около 2000 лет. Можно предположить и место жительство этих мастеров слова, где они могли непосредственно сталкиваться и ощущать на себе всю жестокость и отвратительность Бабы-Яги - Среднее Поднепровье. Причем  славянам сколотского периода было понятно, кто именно стоял за этим образом: впоследствии Баба-Яга превратилась во враждебный женский дух смерти, который  поместили в подземное царство в компанию  упырей и других навий [10] и которого боялись и оберегались,  принося жертвы и совершая обряды. Так что можно даже говорить о культе Бабы-Яги (Мора-Яги) как о культе женского божества смерти у северо-восточных славян. Здесь мы наблюдаем интереснейший пример того, как  чисто мифологическое существо - собирательный образ врага - перешел в разряд  культовых  существ. Этот пример как нельзя лучше иллюстрирует  мифологическую ментальность крестьянской цивилизации.

Итак, мы подошли к концу нашего долгого путешествия в прошлое на 2000 лет назад. Нам удалось очень много узнать о жизни наших предков восточных славян, вернее восточных праславян в начале нашей эры. К сожалению, вся собранная здесь информация имеет косвенный характер, построенный на догадках и предположениях, но тем не менее, принимая во внимание универсальный характер многих религиозных мировоззрений, а также «спящую или длительную» данность крестьянской цивилизации, хочется верить, что мы  выбрали правильный путь.

В заключение же хотелось обратить внимание вот на что: хотя мы и приурочили наше исследование к 2000 юбилею христианской религии, вернее даже к юбилею христианского летоисчисления, после всей той информации, которую мы обработали в ходе исследования, невозможно было не заметить огромнейшего влияния языческой (народной : «язык» - народ) культуры на формирование русского христианства. Как мы убедились, очень многие христианские праздники, особенно связанные с поминовением усопших, имеют языческое происхождение. Календарные православные праздники - спасы - имеют те же самые корни, уходящие в языческие традиции, связанные с аграрными празднествами. Русское православное христианство практически «насквозь пропитано» отголосками языческой культуры, и в том его своеобразие и уникальность - религия «верхов», пропитанная традициями «низов», которая в последствии превратилась в народную религию. Все это, естественно, имеет под собой исторические причины: во-первых, христианская религия в ее византийском варианте была принята на Руси с целью упрочнения власти князей и была в прямом смысле «насажена» народу сверху. Но вот что интересно, проповедуя новую религию, князья не забывали старые «дедовские» традиции и продолжали следовать им: веселые шумные карнавальные праздники с волхвами-кощунами, с танцами и застольным разгульем и еще многое что другое. Народ же, вообще, свято чтил традиции предков, хотя формально и «принял» христианство. Такая картина сохранялась долгое время, что, естественно, не могло не найти  отражения в самой православной религии как системе: «...религиозно-магическое отношение к языческому комплексу постепенно отступало на второй план, становилось все в большей мере традицией (впрочем, твердо охраняемой от гонений церковников) и во многом переходило в сферу отношений к категориям эстетическим. Происходила (частично еще в XII-XIII вв.) некая «секуляризация» языческого искусства, сочетавшаяся с более утонченным теологическим отношением к прадедовскому язычеству, как религиозной системе...Несмотря на тысячелетнее господство государственной православной церкви, языческие воззрения были народной верой и вплоть до XX в. проявлялись в обрядах, хороводных играх, сказках и народном и народном искусстве» (Б.А.Рыбаков, с 782).

70 лет атеизма Советской власти практически не нанесли никакого ущерба православной вере народа как таковой, за исключением  варварского уничтожения ее священных атрибутов и церковного аппарата. И главная причина того, что она выжила и осталась жить в душе миллионов русских людей, несмотря на стремление новой власти «выжечь ее каленым железом»,  на мой взгляд - это то, что русское православие имеет тысячелетние народные (языческие) корни, эти корни настолько прочны и глубоки (они бессознательны), что это, скорее, некая ментальная категория коллективного сознания рода (нации), чем просто вера в божественные силы.  Можно сказать, что в силу особых исторических условий, сложившихся в России, православная религия, благодаря своей народности, превратилась в своеобразное коллективное ментальное сознание русских людей, объединяющее их в нечто единое и целое - Род, который имеет свои глубокие исторические корни и «дедовские» традиции. В связи с этим любая попытка лишить народ  базовой основы его ментальности преступна, пагубна и, в конечном итоге, обречена на провал. Личность, не ощущающая  корней своих - больная  личность! 

Христианские храмы  очень часто строились на священных местах  - «красных горках», да и само слово «храм» имеет явно языческое происхождение - «хоромина» - священное место круглой формы внутри поселка (от слова «хоро»- круг), где совершались аграрно-магические обряды (вспомните Почепское святилище). Возрождение храмов - это возрождение святынь, имеющих тысячелетнюю историю, напрямую связанную с историей народа. И хотя Россия сейчас переживает очень нелегкое кризисное время, возрождение храмов и народных христианских традиций, многие из которых никогда и не забывались,  возвращение людей в храм - все это говорит о том, что многострадальная «душа русского народа» жива да и никогда не умирала.

Русский народ - это этнос с глубокими тысячелетники корнями, проживающий на одной и той же территории и имеющий  метафизическую связь со своей родной землей - землей своих предков, которая в прямом и переносном смысле  перепахана их трудолюбивыми руками. Русская ментальность - я не побоюсь этого слова - все-таки крестьянская ментальность. Мы все потомки пахарей-сколотов. Иначе как объяснить стремление миллионов городских  жителей получить свой кусочек земли за городом, выстроить там дом своими руками и посадить огород и деревья, собирая ежегодно пусть мизерный и с точки зрения жизненной необходимости не такой уж нужный, но зато - свой - урожай.

[1] Данное издание представляет собой авторскую работу, вошедшую в число победителей в открытом конкурсе «Гуманитарное образование в высшей школе», который проводился Государственным комитетом РФ по высшему образования и Международным фондом «Культурная инициатива» и является составной частью программы «Обновление гуманитарного образования в России».

[2] Милоградская археологическая культура является параллельной Скифской, но более обедненной  и географически располагается на лесных территориях Восточной Европы.

[3] Если  духам-навьям противопоставлялась солнечная символика, значит подобные духи расценивались, как потусторонние, принадлежащие подземному царству.

[4]  Значит у славян, живущих в период, который характеризуется археологическими памятниками зарубинецкой культуры,  существовала письменно, предназначенная для обслуживания магических обрядов. «Древнейшая иероглифическая письменность ...состояла преимущественно из идеограмм (знак передает понятие) и логограмм (знак передает слово)...Иероглифическое письмо - обнаруживает некое умственное содержание с помощью многочисленных, не лишенных смысла значков. Иероглифика приглашает к толкованию... Молчаливое пространство иероглифической письменности населяется живыми впечатлениями и ощущениями человека, иероглиф гораздо легче, чем буква , вовлекается во внетекстуальную сферу магии, гаданий, толкований» (В.Шкуратов, с.219).

[5] Горшок для варева был конечной точкой длинного ряда действий предметов и разделов природы, обеспечивающих благоденствие земледельца: соха, вспаханная земля, семена. Ростка, роса и дождь, серп, «кош» для увоза снопов, жерновки для размола и, наконец, печь и горшок для изготовления еды. Готовые продукты - каша и хлеб - испокон века были ритуальной пищей и обязательной частью жертвоприношений таким божествам плодородия, как рожаницы. Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: «кутья», «коливо» из пшеничных зерен. Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище в «домовину» (надстройка в виде дома над могилой - дом для умершего предка) при поминании умерших. Горшок для приготовления еды из первых плодов считался священным предметом , а также у древних славян служил  урной для захоронения праха . Рыбаков объясняет  это явление следующим образом: «умерший предок содействует урожаю, благополучию своих потомков;  душа покойника с дымом погребального костра поднимается к небу, от которого зависит урожай; осязаемые останки (прах) укладываются в «сосуд мал», который или уже применялся для приготовления ритуальной каши в день первых плодов, или был подобен такому. Горшок с  прахом предка зарывался в землю и прикрывался сверху домовиной или курганом. Таким образом происходило как  бы раздвоение магической силы умершего родича: душа уходила в небо, а  тело - в землю. Горшок для варева становился не только вместилищем праха, но и как бы постоянным напоминанием предку о первых плодах, о празднике благополучия» (Б.А.Рыбаков, с. 78).

[6] Неясна этимология слова «родоница». Возможно, что первоначально оно было связано с «родичами», «дедами» и лишь впоследствии превратилось в радуницую А может быть, этот термин как-то связан с небесным верховным богом Родом?

[7] Обряд жертвоприношения небесным богам прародителям, а также «Матери урожая» часто сводился  к  следующему:  резали скотину и тут же ее готовили на очаге-жертвеннике, а затем вкушали, как бы разделяя трапезу вместе с духом божества, который находился здесь же (идол)

[8]  Праздник Ма-коши, праздник приготовления и  вкушения первых плодов.

[9] Интересна близость двух западнославянских слов «knez» и «kniz» - князь. Возможно, что в условиях первобытного родового строя князь (от корня «кънъ» - основа) был и главой семьи и главным исполнителем обрядов.

[10] Близ Шумска (в земле древлян) был раскопан археологический комплекс (дата - Х в н.э.): большое селение, а на другом берегу реки место, по форме напоминающее женский образ, внутри которого были найдены многочисленные захоронения в глиняных горшках,  а  рядом в большом количестве останки животных, причем все было покрыто большим слоем пепла, что предполагало огромное костровище. Женский образ, а также косвенные данные некоторых письменных источников, навели ученых на следующее предположение: умерших от мора или на войне людей похоронили, а для отклонения угрозы оставшимся в живых совершили торжественные жертвоприношения женскому божеству смерти Бабе-Яге (или Мору-Яге).

 [AK1]