Курсовая работа: Религиозно-мифологические представления индейцев доколумбовой Америки на примере майя

Крестьянин верил в многочисленных богов, олицетворявших основные элементы его существования. У народности майя любая возвышенность была обожествлением сил природы. По верованиям индейцев, именно на холме обитали дожди, ветры, реки. Они считали, что чем выше холм, тем ближе к небу. Поэтому храм должен был устремляться к небесам, туда, где обитают боги [5, 26]. Земля представлялась божеством с лицом, ассоциирующимся со смертью. Его ужасный вид объяснялся тем, что в ее лоне находится подземный мир, в котором покоились не только тела умерших, но также светила - Солнце после заката и Луна и звезды после рассвета.

В различных упоминаниях, содержащихся в колониальных источниках, подтверждается особая важность культа бога Ицамны. Он почитался как творец вселенной и мог быть самим Хунаб Ку или, как считают некоторые авторы, его сыном. Ицамна был по преимуществу богом неба. Он олицетворял небеса в их бесконечности и вечности, небо дневное и ночное. От Ицамны зависело все, что было связано с небом: солнечный свет, лунные влияния, дождь и как производное всех этих природных сил урожаи. Как небесный бог и творец, он изображался беззубым старцем, а как божество, дарующее жизнь растительности, - иероглифом в виде листьев, растущих из его лба. В Дрезденском и Мадридском кодексах Ицамна изображен в виде двуглавой змеи. Ицамне приписывались многочисленные свойства, поэтому к нему часто обращались по различным поводам - и чтобы предотвратить коллективные бедствия, например засуху, и чтобы испросить хорошего здоровья [приложение Б].

Следующим по рангу был бог кукурузы Йум Кааш. У майя издавна обожествлялся маис - основа их питания и, согласно “Пополь-Вух”, плоть людей, сотворенных богами [11, 133]. В кодексе он представлен красивым молодым человеком, голова которого заканчивается в виде початка или окружена листьями маиса [приложение Б]. Часто он изображен выполняющим какую-либо земледельческую работу. У майя обряд человеческого жертвоприношения путем обезглавливания связан, по всей видимости, с культом маиса. На одной из сцен Дрезденского кодекса изображено, как воздается культ именно голове бога маиса; отсеченные головы вместо початков помещены среди листьев маиса на крестообразной фигуре в Паленке, известной как “Лиственный крест” и находящийся в храме того же названия.

Еще одним обожествляемым растением было какао. Бог какао Эк Чуах изображался расписанным черной краской, с красным ртом и длинным носом, с поклажей на спине и посохом в руке, т.к. он был богом - покровителем торговли. Культ его почитался, по всей видимости, лишь хозяевами плантаций какао и богатыми торговцами.

После бога маиса шел бог по имени Ах Пуч – бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего из девяти миров ада. Ах Пуч изображался или как скелет, или как труп, или в человеческом обличии с черепом вместо головы, черными пятнами на теле, с головным убором в виде головы совы или каймана [приложение Б]. У майя было большое количество богов смерти, их имена различаются в зависимости от племен. До сих пор коренные жители Центральной Америки верят, что сова кричит, предсказывая неизбежную смерть.

Кукулькан (в некоторых источниках Кукумац) – одно из главных божеств пантеона. Кукулькан - бог четырех Святых Даров - огня, земли, воздуха и воды; и каждый элемент был связан с божественным животным или растением: Воздух - Орел, Земля - Кукуруза, Огонь - Ящерица, Вода - Рыба. В рукописях и скульптуре майя, Кукулькан представлен шестью символическими образами. В основном это образ змея. Он также изображался в виде орла, ягуара, крови, раковины улитки, флейты, сделанной из костей [приложение Б]. Согласно некоторым мифам майя, мир создан парой богов - Кукульканом и Хуроканом. Хурокан - бог природного начала и всех буйных природных сил. Он - бог земных недр, пещер, землетрясений, вулканов; бог огня, но, вместе с тем, холода, севера, льда; он бог тьмы, ночного звездного неба; он - бог доблести, чтобы испытать мужество молодых воинов он вызывал их ночью на бой в облике ягуара. Кукулькан считался доброжелательным божеством. Он обучил людей земледелию, рыболовству, различным наукам, дал им календарь, письменность, изобрел церемонии и кодекс законов. В истории майя культ Кукулькана трансформировался в своего рода культ благородства, ему приносились в жертву индейцы, выбранные только из класса знатных, и все это было обставлено с высочайшей степенью торжественности. Такое обилие функций, ролей и значений образа Кукулькана можно объяснить древностью культа его почитания.

Иш-Чель - в мифологии майя богиня Луны, лунного света и радуги, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. В доклассический период изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны [приложение Б]. В дальнейшем в ее изображении на голове присутствует клубок змей. В постклассический период истории майя Иш-Чель выступает в роли заклинательницы ураганов и наводнений. К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.

Иш-Таб, в мифологии майя, богиня самоубийства. В традициях майя, самоубийство, особенно повешение, считали благородным способом смерти. По представлениям майя, самоубийца обеспечивал себе прямую дорогу в рай. Иш-Таб изображалась как труп с веревкой вокруг шеи [приложение Б]. По верованиям майя она сопровождала самоубийц в царство вечного покоя. Некоторые исследователи полагают, что эта вера в Иш-Таб среди народов Центральной Америки специально готовила людей к совершению самоубийства, чтобы в жизни избежать болезни или позора.

Другая богиня, которая называется Иш Чебель Йаш, находится в тесном родстве с Ишчель. У нее тот же иероглиф, что и у Ишчель, за исключением того, что ее лицо в морщинах и иногда у нее только один зуб, что указывает на ее старость. По мнению Шельхаса, она является супругой Ицамны и матерью Ишчели. Она также связана с Чаакообами, поскольку ее нередко изображают льющей воду из сосуда. Как и Ишчель, она, видимо, была покровительницей ткачества, живописи и вышивки. На последней странице Дрезденского кодекса она представлена со злобным выражением лица, с когтями на ногах, юбкой, украшенной скрещенными костями и со змеей, свернувшейся на голове. Знак Кабан в ее иероглифе, как и в иероглифе Ишчели, указывает на то, что обе богини связаны в некотором роде с Землей.

Солнце - Ах Кин, или Кинич Ахау. Его символ - четырехлепестковый цветок. Рисунок цветка божество может иметь на лбу; обычно цветок сопровождает его в иероглифических текстах кодексов. Божество имеет лицо старца с большими овальными или квадратными глазами, зрачки которых иногда размещены во внутренних, верхних или нижних углах глаза; верхние резцы - единственные зубы, сохранившиеся у него в силу преклонного возраста, подпилены в форме иероглифа дня Ик; спираль на носу и нечто, похожее на крючок или спираль в уголке рта, дополняют характерные черты солнечного бога. В некоторых случаях он мог быть представлен в виде молодого человека. Хотя он и почитался как существо, от которого зависел рост растений, похоже, что его больше боялись, чем любили, так как засухи, которые он мог вызвать, были губительны для урожая.

Для крестьянина майя дождь был жизненно важен, особенно в северной области, где сезон дождей непродолжителен и недостаточен по количеству осадков. Именно поэтому изображение бога Чаака наиболее часто встречается в кодексах и на монументах Юкатана. Согласно списку 13 небесных богов Чаак был владыкой 6-го неба. Иероглиф лицевого варианта цифры 6 представляет собой «портрет» этого божества – с горбатым, коротким носом и оскаленными верхними резцами. Наиболее характерным отличительным признаком его является стилизованный знак топора, вписанный в глаз [5, 95-96]. Он может быть изображенным стоящим в потоках дождя, или плавающим в небольшом челноке, или опорожняющим сосуд с водой. Обычно в руке он держит каменный топор или факел [приложение Б].

Такие животные, как лягушка и черепаха, были связаны с богом дождя; первая потому, что ее кваканье предвещает дождь, вторая - потому, что ее плач якобы вызывает дождь. Майя верили, что на небе обитал один бог Чаак в четырех ипостасях, по одной для каждой стороны света. Майя Юкатана считали, что бог дождя жил на дне сенота, поэтому, чтобы добиться его благосклонности, они бросали в колодец различные приношения и людей (предпочтительно детей, плач которых ассоциировался с дождем). Другим магическим средством, якобы вызывающим дождь, служил густой черный дым, образующийся при сжигании каучука или специального порошка и напоминающий темные дождевые тучи. В горных районах Чьяпаса и Гватемалы считали, что бог дождя и его слуги, молния и гром, жили в горных пещерах. Некоторые исторические источники упоминают о божествах Павахтунах, насылавших ветры с четырех сторон света, при этом каждый был связан с цветом, соответствующим его направлению. Эти сверхъестественные существа обитали под землей; они скорее напоминали слуг бога дождя, чем самостоятельных божеств.

Похоже, у майя не было особых божеств молнии и грома; видимо, они считались силами, происходящими от Чаакообов, или просто их орудиями. Топор, который в кодексах очень часто сжимает Чаак, мог символизировать гром (из-за удара, производимого при работе им) и молнию - из-за искр, высекаемых при ударе о другой камень. Барабан, на котором иногда в кодексах играет Чаак, также, вероятно, напоминает гром.

Кавиль, один из верховных богов майя, владыка стихий, вызывающий землетрясения. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи.

Собственный бог имелся и у каждого дня майянского календаря. Имели своих богов и все цифры от единицы до тринадцати, да иначе и не могло быть у таких завзятых математиков, как майя. Собственный бог был даже у нуля [14, 257].

О богах древних майя нам известно из богатейших иконографических и эпиграфических источников, таких как: стелы, алтари, настенные фрески и барельефы, классические и постклассические книги-кодексы. Богов у майя, как и у большинства древних народов, было множество, более древние и более локальные божества иной раз со временем становились почитаемыми на большей территории, другие же исчезали вовсе, либо продолжали почитаться в относительно небольших изолированных регионах. Майя, как известно, были великими воинами и завоевателями, несли своих верховных богов в покоренные земли, устанавливая культ божеств-покровителей правящей династии.

Религиозные представления пронизывали все стороны жизни общества древних майя. Пантеон божеств майя был весьма обилен и сложен, как и в других раннеклассовых обществах. Религия регулировала все стороны социальной жизни и жизни любого индивида, а жречество с её помощью держало простой народ в полном повиновении.

3.2 Ритуалы и обряды майянских народов

Древнемайянские культы характерны сложными и изощренными ритуалами, целью которых было, как и во всех других религиях, умилостивление божеств и получение от них различных благ.

К числу обрядов принадлежали воскурения ароматных смол, молитвы, культовые танцы и песнопения, посты и бдения, жертвоприношения самого различного вида. В жертву приносили ягуаров, черепах, индюков, кабанов, цветы, плоды, ткани, изделия из глины, нефрита, кости и раковины, перья ценных птиц и так далее, вымазывая их синей или голубой красками [9, 117].

Понятно, что жрецы занимали почетное место в обществе майя, причем они, как и у других народов Мезоамерики, составляли специальные корпорации, в которых господствовала строгая иерархия: от верховного жреца до юношей-прислужников. Жрецы майя, подобно жрецам других культур древнего мира, занимались исследованием окружающего мира, накапливали научные знания.

По сообщениям хронистов и по изображениям в кодексах и на монументах, а также по археологическим находкам, можно до некоторой степени восстановить ритуал, через который проявлялись религиозные верования майя. Известно, что больше всего майя были озабочены добыванием пищи и продлением жизни. Они считали, что в этом им могут помочь различные обряды, индивидуальные или коллективные. Церемонии религиозного характера сопровождали все важнейшие моменты коллективной и индивидуальной жизни. Например, одни обряды сопровождали земледельческие работы, другие были связаны с жизненным циклом человека.

Как и у других народов Центральной Америки, человеческая кровь играла у майя особую роль. По дошедшим до наших дней различным предметам быта — сосудам, мелкой пластике и ритуальным инструментам — можно говорить о специфическом ритуале кровопускания.

Жрецы пускали кровь, прокалывая языки, мочки ушей, бедра и половые органы заостренными костями рыб, обсидиановыми пластинками или, как в случае правителей майя, колючками растений [10, 135].

После прокалывания органов (главным образом языка, губ, пениса), через проделанные отверстия продевали шнурок или верёвку. По представлениям майя, в крови находились душа и жизненная энергия. Изображения на стелах, которые ранее считались изображением воды, стекающей с опущенных рук правителей, как это сейчас известно, изображают стекающую кровь.

В ритуальном календаре каждому дню соответствовало предсказание для родившегося в этот день, предопределявшее его будущие качества, а также род предстоящих ему занятий и судьбу. Согласно верованиям майя, влияние дней ритуального календаря сказывалось на судьбе не только отдельной личности, но и коллектива людей, т.е. одни знаки были благоприятны, а другие наоборот, опасны для данных занятий. Кроме того, жрец, занимавшийся этими предсказаниями, учитывал влияние - хорошее или плохое - числительного, сопровождавшего каждый день, которое в зависимости от обстоятельств могло бы изменить судьбу, зависящую от названия дня.

В похоронных обрядах отмечаются различия в отношении к телу умершего в зависимости от социальной категории данного лица: кремация правителей и важных лиц, пепел которых хранился в глиняных урнах или деревянных статуях; простая яма под хижиной или рядом с ней - для простых людей. Археологи определили, что в зависимости от социального положения усопшего захоронение могло быть простой ямой, вырытой в земле, ямой, обложенной изнутри камнями и закрытой сверху плитой, камерой с каменными стенами и сводчатым потолком. Захоронение могло находится под полом хижины, внутри платформы религиозной или гражданской постройки, в кургане, насыпанном с похоронными целями; некоторые гробницы украшались настенной живописью. Оно могло быть индивидуальным или коллективным, в последнем случае легко опознаются останки, соответствующие главному лицу, и останки сопровождавших его людей, принесенных в жертву для служения ему на том свете. Количество и качество предметов, положенных как приношения, также варьировались.

Человеческие жертвоприношения были распространенным явлением у майя. В жертву человека приносили через повешение, утопление, отравление, избиение, а также посредством захоронения заживо. В Чичен-Ице предназначенных для принесения в жертву бросали в священный колодец; кто оставался в живых, поднимался по скалистой стене колодца, принося людям ответ богов дождя: сколько будут лить дожди и каков будет урожай в следующем году [17, 34].

Наиболее жестокий майянский ритуал жертвоприношений был во многом аналогичен ацтекскому. Человека, предназначенного в жертву, жрецы обмазывали священной жертвенной краской (особый вид лазури), а на голову ему надевали специальный высокий жертвенный «колпак». Потом (очевидно, под аккомпанемент религиозных песнопений) его вели на вершину пирамиды. Четыре помощника первосвященника (по имени своих божественных покровителей они назывались чаками), тоже обмазанные священной жертвенной лазурью, хватали жертву каждый за одну конечность и клали навзничь на алтарь. Затем приближался церемониймейстер и каменным ножом вскрывал жертве грудь. Стремительно вырвав из груди живое сердце, он передавал его главному чилану, а тот брызжущей из все еще пульсирующего сердца кровью окроплял изображение или статую бога, в честь которого совершалось жертвоприношение. Тело жертвы чаки сбрасывали со ступеней пирамиды. Внизу все еще дергающимся в конвульсиях телом завладевали другие жрецы. Они сдирали (в буквальном смысле слова) с еще теплого трупа кожу, в нее тотчас же облачался главный чилан и на виду у тысяч зрителей исполнял неистовый ритуальный танец. Затем тело жертвы либо сжигалось, либо — в том случае, когда умерший был мужественным воином, — разрезалось на множество мелких кусочков и тут же поедалось знатью и жрецами (видимо, для того, чтобы участники трапезы обрели достоинства покойного). Кровь у майя почиталась «любимейшей пищей богов».

В жертву приносились как захваченные в ходе войн пленники из других племён, так и представители собственного народа, в том числе и члены высших слоёв общества. Выбор времени, очерёдности и способа жертвоприношения до сих пор не ясен. Точно установлено, что в жертву в огромных масштабах приносились захваченные во время войн представители других племён, в том числе члены высших слоёв противника. Однако до сих пор неясно, вели ли майя кровопролитные войны для получения большего количества военнопленных с целью принесения их в будущем в жертву, как это делали ацтеки. В постклассических городах на севере Юкатана культура майя претерпевает изменения. Так, руины городов цивилизации периода захвата её испанцами позволяют говорить, что религия не играла для майя столь важную роль, как во время классического этапа развития.

Особенностями майянских ритуалов является невероятная жестокость во имя богов, во имя продления им жизни или же получения каких-либо благ. Религиозная система майя жива и сегодня, с её обрядами живут миллионы представителей современных майя, которые, хотя и имеют особенности, присущие каждому народу, унаследовали большинство традиций от некогда большой классической культуры.

3.3 Календарь майя

Большое внимание уделяли майя вопросам летосчисления и хронологии. Они являлись создателями оригинальных календарных систем, существенно отличающихся от всех других известных нам календарей. Центральноамериканский календарь культур индейцев майя и ацтеков применялся в период около 300–1530 гг. н.э. Основан на периодичности движения Солнца, Луны и синодических периодов обращения планет Венеры и Марса.

Ученые ряда стран положили много труда, чтобы разгадать тайны письменности майя, их самобытной культуры и, в частности, календаря. Было сделано много, хотя для полного выяснения всех нерешенных вопросов еще потребуется большой труд. Однако уже теперь известно немало интересного.

Сейчас уже известно, что майя применяли одновременно две календарные системы, отличающиеся продолжительностью: длинный год и короткий год. Первый из них применялся в гражданской жизни, а второй был связан с религиозными обрядами. В обоих календарях использовалось в целом много сочетаний чисел, дней и месяцев, которые ассоциировались с мириадами богов, поскольку все боги были теснейшим образом связаны с течением времени [12, 168].

Календарь майя имеет две корреляции. Корреляции 584 283 и 584 285 означают следующее. Майя считали время в циклах из 13 бактунов (13×144 000 дней). Исходной точкой был один из дней 4 Ахав 8 Кумху (4 Ахав – дата по ритуальному календарю, а 8 Кумху – по солнечному) [12, 169-170]. Проблема возникает при выяснении эквивалентной даты этого начала в наших терминах. Это привело к паре корреляций, которые отстают друг от друга всего на два дня. Если бы система длинного счета до сих пор использовалась, эту проблему было бы легче разрешить, но она не использовалась майя во времена испанской конкисты.

Вера в корреляцию 584 283 основана на датах календарного круга, которые использовались и во время конкисты и используются некоторыми высокогорными майя в наши дни. Корреляция 584 285 основана на связи астрономических событий, записанных классическими майя, и известным временем, когда они имели место. Корреляция 584 285 допускает, что смещение на 2 дня произошло с течением времени.

Корреляция 584 283 была более широко принята до недавнего времени, когда начался поворот в сторону корреляции 584 285. Подтверждающим фактором в пользу последней было открытие стелы в Киригуа и Дрезденским кодексом, создание которых отстаёт друг от друга на столетия, и оба дают одну и ту же дату затмения, которая совпадает с корреляцией 584 285.

Строители Монте-Альбана и так называемые ольмеки с побережья Веракруса и Табаско записывали на камне даты, которые позволяют утверждать, что между 500 г. до н.э. и началом нашей эры использовались два календаря, воспринятых майя в конце III в. н.э., а именно календарь в 260 дней и другой — в 365 дней [11, 122].

Год в 360 дней назывался «тун» и был сохранен только для особых целей. В быту же применялся 365-дневный календарный год, который назывался «хааб» - гражданский календарь майя. Это был солнечный календарь, состоящий из 365 дней. Хааб делится на 19 месяцев: в 18 из них было по 20 дней, а в одном — только 5 дополнительных «дней без имён» (он добавлялся для того, чтобы общее число дней равнялось 365). Пять добавочных дней (уайеб) считались роковыми, неблагоприятными для работ и охоты, и были, следовательно, днями полнейшего бездействия. Для них не существовало особых знаков и цифровых обозначений и назывались они одним общим словом [17, 72]. Дни внутри месяца нумеруются числами от 0 до 19. Этот календарь лежал в основе сельскохозяйственных работ и повседневной жизни майя. Изобретательные индейцы объединили два календаря в так называемый «календарный круг».

Совсем иначе был построен короткий календарный год майя, называвшийся «цолькин» и имевший ритуальное назначение. Он состоял всего из 260 дней и делился на 13 месяцев, которые, так же как и «хааб», содержали по 20 дней.

Другая особенность этого календаря — наличие недели, состоящей, из 13 дней. Дни недели обозначались числами от 1 до 13. Поэтому «цолькин» представлял собою своеобразную комбинацию 20-дневных месяцев и 13-дневных недель. В нем числа недели и названия дней повторялись в определенной закономерности. Правда, из некоторых иероглифических текстов майя можно сделать заключение, что у древних майя кроме 13-дневной недели была еще 9-дневная, в которой счет велся не по дням, а по ночам, причем каждая ночь имела своим покровителем одного из девяти богов подземного царства. Каждый из дней цикла ассоциировался с какими‑то определенными понятиями, и весь ход двадцатидневных циклов с механической четкостью показывал, что именно должно произойти в будущем, и жестко регламентировал жизнь как самих майя, так и всех остальных народов Мезоамерики [7, 60].

Таким образом, любая дата составлялась из элементов обоих календарей. Даты в «календарном круге» повторялись лишь через 52 года.

Древние майя пользовались также и особым лунным календарем, каждый месяц которого содержал 29 или 30 дней. Каждый день лунного месяца обозначался соответствующим числом, причем первый день месяца, как и в 20-дневном месяце, считался нулевым. После шести лунных месяцев заканчивался лунный полугод, после чего опять шел первый лунный месяц. В разное время в древних городах майя, как в наше время в некоторых странах Востока, применялись различные варианты лунных календарей. Все зависело от того, какая лунная дата считалась соответствующей начальной циклической дате эры майя.

Также майя создали абсолютную датировку, в основу которой была положена мифическая начальная дата. От нее путем простого отсчета количества прошедших дней и велось летосчисление. Чтобы найти соответствие между летосчислением древних майя и тем, которым пользуются сейчас, нужно точно установить хотя бы одну общую для обоих летосчислений дату, достоверность совпадения которой не вызывала бы сомнений. Например, какого «числа» по календарю майя было солнечное или лунное затмение, дата которого известна по григорианскому календарю. Можно найти и более простые примеры: например, когда по календарю майя на Юкатане появились первые испанцы. Таких совпадающих дат оказалось вполне достаточно, и современные ученые смогли с абсолютной точностью высчитать и установить мифический начальный год, с которого майя вели свое летосчисление: им оказался 3113 год до нашей эры.

Если бы жрецы майя, следившие за календарем, вели счет прошедшему времени только по одним дням, им бы пришлось уже в X – XII веках нашей эры тратить чуть ли не целую человеческую жизнь на запись всего нескольких десятков своих дат. Ведь к этому времени от начальной даты прошло более полутора миллионов дней (365 4200). Поэтому им ничего не оставалось, как на основе своей двадцатеричной системы разработать сравнительно простую «таблицу умножения» календарных дней, значительно упростившую вычисления [приложение В]. Последнее число – название, по-видимому, было создано на будущее, поскольку даже мифическая дата начала всех начал отнесена к 5 041 738 году до новой эры.

Календарь майя уже в процессе зарождения не был лишен и элементов общественно-политического характера. Между тем институт смены власти по родам, свойственный самой ранней стадии формирования у майя классового общества, постепенно отмирал. Однако четырехлетний цикл как основа календаря сохранялся в неприкосновенности, ибо он продолжал играть важную роль в их экономической жизни. Жрецы сумели выхолостить из него демократические начала и целиком поставить на службу своей религии, теперь уже охранявшей «божественную» власть всемогущих правителей ставшую в конце концов наследственной.

Календарь и летоисчисление майя были заимствованы ацтеками и другими народами, населявшими Мексику.

Часто говорят, что календарь майя является самым точным. Они объясняют это тем, что, хотя майя не имели астрономических инструментов, они научились достигать высокой точности своих наблюдений небесных светил, применяя особый метод, состоявший в наблюдении сквозь длинные и узкие прорези, своего рода «прицелы».

Астрономы майя сумели определить продолжительность солнечного года в 365,2420 суток. Это всего на 0,0002 меньше принятого в настоящее время значения тропического года и соответствует ошибке в одни сутки за V тыс. лет. Это дает основание сделать вывод, что календарь майя несколько точнее григорианского календаря.

Структура календаря поистине оригинальна и значительно отличается от всех других известных календарных систем. Календарь древнейшего племени майя, расцвет которого, по мнению большинства археологов, приходится на IV — X века н.э., представляет собой сложнейший и интереснейший инструмент фиксации течения календарного времени, в основе которого лежит галактический цикл.

Это был особый календарь, который соединял в себе не только лунный и солнечный циклы, но и учитывал период и скорость обращения Солнечной системы вокруг центра Галактики. Для составления столь точного календаря, по мнению ученых, потребовалось бы наблюдать и записывать движения планет на протяжении приблизительно десяти тысяч лет. Майя не просто смогли расширить своё сознание до восприятия Земли как части Солнечной системы и Галактики Млечный Путь, опередив геоцентрическое представление того времени о модели существования планеты, но и приблизились к пониманию будущего. Кроме того, звёзды излучают время. А время — оно многогранно и описать его мерности — непростая задача.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, проанализировав культуру древних майя, их религиозные убеждения, мифологические представления, мировоззренческие принципы и астрономические познания, пришли к следующим выводам.

Майянские земледельцы на рубеже II-ого и I-ого тысячелетий до н.э. испытывали нехватку новых земель и, спустившись с нагорий, приступили к колонизации почти безлюдных до того времени равнин на севере Гватемалы и юге Мексики. По мнению некоторых ученых, еще один поток переселенцев пришел с запада и южного побережья Мексиканского залива из области ольмеков. От усилий этих групп и интенсивном влиянии соседних народов и была создана такая цивилизация, которую называют классической культурой майя. До сих пор неизвестно, когда именно возникла цивилизация майя. Долгое время вокруг этой проблемы были разные мнения. Но известно, что культура просуществовала до 17 столетия, оставив после себя большие достижения культуры.

Особенностью космогонических и антропогонических взглядов народов майя являются многочисленные попытки богов создать существ, способных почитать и кормить их. Такие попытки были абсолютно безуспешны, пока не появился маис. Люди майя верили, что они созданы именно из маиса.

Божеств майя было огромное количество, не все из них еще расшифрованы. Пантеон был очень обилен и сложен, так как религиозные представления пронизывали все стороны общества древних майя.

Развитие научных знаний этого народы достиг значительного уровня, хотя знания были тесно связаны с религией. Древние майя большое внимание уделяли изучению календаря и летоисчисления, математики, астрономии и медицины. Большим достижением в области математики была разработка понятия нуля. Ни у одного из народов древней Америки не было такого высокоразвитого календаря и системы летоисчисления, как у майя классического периода (300 – 900 гг).

Особенностями майянских ритуалов является невероятная жестокость во имя богов, во имя продления им жизни или же получения каких-либо благ. Религиозная система майя жива и сегодня, с её обрядами живут миллионы представителей современных майя, которые, хотя и имеют особенности, присущие каждому народу, унаследовали большинство традиций от некогда большой классической культуры.

Особенностью всех майянских календарей является то, что они очень точны, а также описывают развитие мира в контексте смены эпох.

К сожалению, до нас дошло всего три манускрипта майя, которые условно называют кодексами и различают по месту нахождения: Парижский, Дрезденский, Мадридский. Еще несколько рукописей, написанных латинскими буквами: «Пополь-Вух» и «Чилам-Балам».

Сооружения строились через определенные промежутки времени, каждая из них приобретала не только функций жилища или же храма, но и календаря.

Многие достижения и концепции древней духовной культуры майя по-прежнему живут среди миллионов местных жителей, прямых потомков древних мезоамериканцев.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

1.  Бонгард-Левин Г.М. Древние цивилизации. М.: Мысль, 1989. – 479 с.

2.  Веретенников А.М. Города майя и ацтеков. М.: Вече, 2003. – 208 с.

3.  Галич М. История доколумбовых цивилизаций. М.: Мысль, 1990. – 407 с.

4.  Гуляев В.И. Древние цивилизации Америки. М.: Вече, 2008. – 448 с.

5.  Гуляев В.И. Древние майя: загадки погибшей цивилизации. М.: Знание, 1983. – 176 с.

6.  Затерянный мир майя. М.: Терра, 1997. – 168 с.

7.  Ко Майкл. Майя. Исчезнувшая цивилизация: легенды и факты. М.: Центрполиграф, 2003. – 237 с.

8.  Кузьмищев В. Тайна жрецов майя. М.: Молодая гвардия. – 256 с.

9.  Лубский В. И., Теремко В. И., Лубская М.В. Религиоведение : учебник. К.: Академвидав, 2003. - 431 с.

10.  Религиозные традиции мира. В двух томах. Том 2. М.: Крон-Пресс, 1996. – 640 с.

11.  Рус А. Народ майя. М.: Мысль, 1986. – 256 с.

12.  Соди Д. Великие культуры Месоамерики. М.: Знание, 1985. – 208 с.

13.  Спенс Л. Мифы инков и майя. М.: Центрполиграф, 2005. – 344 с.

14.  Стингл М. Индейцы без томагавков. М.: Прогресс, 1984. – 510 с.

15.  Стингл М. Тайны индейских пирамид. М.: Прогресс, 1982. – 248 с.

16.  Тишков В. Исторические судьбы американских индейцев. М.: Наука, 1985. – 360 с.

17.  Хория Матей. Майя. Румыния: Изд. Молодежи, 1967. – 220 с.

18. http://ru.wikipedia.org/ - Пантеон богов майя.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение А

Территория расселения майянских народов в классический период (II—IX века)

Приложение Б

Ицамна Юм                  Кааш (Йум Кааш)         Ах Пуч

Бог неба                          Бог маиса                   Бог смерти

Кукулькан                                                      Иш-Чель

Бог четырех Святых Даров                         Богиня Луны

Иш-Таб                                                            Чаак

Богиня самоубийства                                       Бог дождя

Приложение В

Майянская таблица сокращений временных промежутков